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问：“延*云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传*录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的*染。私心就是后天*染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的.无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
问：“延*云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的*染。私心就是后天*染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传*录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学*，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的.少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性？以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢？”
「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外；素其位子而行，不愿于其内；素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”
志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学*，但实际上已经具备了这种能力。
孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。
然后又说三人为器，把自己关起来。生活没有变化，是因为自己懂得少，所以要“博学”。了解自己的半斤八两，哪里缺哪里。了解自己的位置，构成它的元素。我总觉得谋事在人，成事在天，尽人之力，听天由命。做好自己，不要后悔。
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传*录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的.知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学*主要学*的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们*时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学*还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
读了王阳明先生的《传*录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传*录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。
王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。
致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
第三点，知行合一。
知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。
每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传*录》，去探求一些生命真正的意义。
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
这一段是王阳明评论他的弟子们闲聊，他们把跟王阳明学*分成了两种，第一种是在涵养上用功，简单说就是修心；第二种是在知识上用功。王阳明肯定了第一种人，同时也否定了第二种人。
只要修行过的人都清楚，修心这个事儿实际上是最难的。当我们下的功夫越多的时候，越会发现自己的不足，也会发现自己的渺小。我们从出生到现在受了太多的*染，而且随着修行的深入，发现刚开始的*染是比较能容易去掉的。这些毛病我们能看见，别人也能看见，改起来简单也见成效。随着扒洋葱的深入，发现越来越难。
只要你用功就会发现自己的不足之处。学*知识正好相反，只要我们看书下功夫学*，你就会发现你学到了东西，当我们学的东西越来越多的时候，我们所谓的自信心就变成了傲慢心，这些傲慢心，恰恰是蒙蔽我们先天美好品德的。阳明心学最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知识上下功夫的这一类人，从出发点就开始走错了。所以王阳明才说修心的人一天一天的进步，因为他们离明明德越来越*。学知识的人一天一天的退步，因为他们离明明德越来越远。
反过来观我自己现在，从我自身而言，有很长一段时间我都沉寂在疯狂的学*知识当中。而且有大部分知识在现实当中都很难用上，只是在与人聊天的时候过个嘴瘾，感觉到自己比别人厉害一点。这个时候我就是王阳明说的第二种人，学*知识的人。师父反复强调启予国学门是修身的，师父不希望我们变成学者，这也不是他创办启予国学门的目的。我们现在看的书、写的读后感做的日课、写的反思、练*的格物，都是为了让我们可以在生活中更好的修身。目的就是让我们找回明德，修身是一辈子的事情，我们要沉下心，让自己每走一步都踏踏实实。
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传*录》
当一段时间学*不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学*的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来*反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
《传*录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把*日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生*，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
读了王阳明先生的《传*录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传*录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
问：“延*云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的*染。私心就是后天*染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传*录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学*，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的.少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
问题：“延*云‘当理而无私’。“理”和“无私心”怎么分别呢？”先生曰：“理即心。“无私心”即是“有道理”，“无道理”即是有道理。如果心与理都能断定，恐也不是善的。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，皆不染，似无私心，而外弃人伦，则非人伦也。”曰：“亦只是一件事，皆不过成就了他的私心。”
王阳明从朱熹先生的一句话来说明其“心即理”的思想，“理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的*染。私生活是后天*染的体现，去除私生活是无私生活。无私当然是一种天理。相反地，如果你的天理没有显露出来，那是因为你的心后天蒙蔽了，心有私欲就是有私心。单纯的说理等于没有原则，这两点都是一样的。如果将他两人分开来说，那就是因果关系，这是朱熹的学说，王阳明不同意。
有趣的是陆澄又问到了佛家的无私心与正道的关系，他认为正道就是佛家的无私心，因为他抛弃了人伦，这个人一定要做孝子。当我们还没有完成孝道时就离开了家，这是对人类道德的破坏。父母把我们生下来抚养长大，我们一定要尽孝。男人可以没有伴侣，也可以没有孩子，但必须有父母。看起来七情六欲四欲都是空虚的，那父母之情呢？当父母健在时，你去追寻佛教的无私心，这是没有天理的表现。你们的心被你们追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你们为了自己的欲望舍弃了人伦，因为私心所以不合理。它从反面论证了王阳明的心理之道。
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传*录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的.知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学*主要学*的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们*时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学*还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传*录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐*和的状态。
拿得起需要本事，放得下需要心胸。
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。
2、大众认知中，修行大多指的是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”——《传*录》
过于看重肉身，一得病就感觉自己马上就要没了。有这种想法的人，在当今社会更为多见。所以现在的医院都是人满为患。只要自己得病，多少钱都肯花。
可是心不在了，不去找；心脏了，不去擦；心病了，不去医。病目，病的只是一个器官，身体的器官很多，哪一个都会对身体产生影响。可对身体影响最大的是心。有没有在心上下过功夫？心死了，还如何去视听言动？有做美容的、做美体的，甚至连指甲和头发这些可再生资源都花费大价钱。可是花了多少钱在心上？给自己买漂亮的衣服，名贵的首饰，让自己住大房子，可心却在外漂泊。就好比自己在家享福，却不知道去关心居无定所的父母一样，禽兽不如啊。
多花些时间和自己的心相处，这也是了解自己最好的方式。而且心是不会亏待你的付出的，让心明净，天理显现，我们在世俗中的人和事会很容易应对。这就是君子不言利，利在其中。
《传*录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把*日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生*，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传*录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学*主要学*的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们*时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学*还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传*录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐*和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
一篇《答顾东桥书》断断续续看了*半个月，中间还夹杂着重温了下《万历十五年》。忽然有个念头冒出来：《传*录》是终极励志书啊！
*期工作反思，想得很多，做得不够。想得太多了，想着一开始做，就要直接做得很周全，便觉得困难重重，倒反而畏首畏尾了。这项工作本来属于我比较了解的，且一直关注，却行动迟缓，缺乏实际行动。*期牛刀小试，便有效果反馈。哎，惭愧惭愧，早干嘛去了。
归根结底，还是认识上不够到位。我还是把知与行，分作了两样，总想着完成了比较全面的知识储备和技术积累，再进行行动，却没认识到，知与行本是一体。只有在行动中摸索成长，才能完善认知，只有在行动中积累经验后才能进一步指导行动。
看来，《传*录》真不是读出来的，而是在“知”与“行”中逐渐融入自己的心性的。
*来，隐约感觉有一股动力，这股动力督促我反思自身，认知自己的心性，这股动力督促我即刻行动，投入实践，我想，这股动力，多多少少，就是我的“至良知”吧。
这股力量是《传*录》给我的，也许从这个层面看，称《传*录》是终极励志书，也不为过。
我能够越发感受到心学与佛家禅宗的区别了，虽然心学与禅宗都是以自我本心的认知为主体，以修行者的领悟为成长之路，但，心学与佛释有着本质区别，心学从一开始就将自己的修*落于最细微的实践行动之处，而穷究自己的本心，也便是天地间的大道天理。
也许，心学与禅宗的终极大道是相通的，比如有多少高僧以出世的心做入世的事，只是我辈凡俗，常常为佛家的一些慧心顿悟的细枝末节而蒙蔽。与此相比，心学的研*，哪怕只是初窥门径，也对日常工作大有裨益啊！嘿嘿，终极励志书！！
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传*录》
当一段时间学*不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学*的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来*反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”这一段说的是徐爱听完王阳明的教导，觉得好像是那么回事，但回家再仔细琢磨，发现与他以前学的这些朱熹的言论总是不能契合，所以他来问王阳明。
这一段对我有帮助的是“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。王阳明对这两个人首先做出了肯定。子夏是坚信孔子的观点，并笃定地去奉行实践。曾子是听完之后先反思，然后再去实践。我现在的状态偏向于子夏的做法居多。师父说什么我都坚信不疑，然后努力在生活当中去践行师父说的这些修行方法。也反思，但不是件件都反思。
然后王阳明对徐爱引的“《书》之精一，《论语》之博约，《孟子》之尽心知性”进行了讲解，并对《中庸》说的“生而知之，安而行之；学而知之，利而行之；困而知之，勉强而行之”三种人分别说明。“尽心、知性、知天是生知、安行事，存心、养性、事天是学知、利行事，夭寿不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己对照了一下，我勉强算第三种人。勉强是因为我觉得“夭寿不二”这点上我没做到。
王阳明又通过徐爱的继续提问，带出了阳明心学的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把阳明心学整明白，那王阳明对这些概念的理解就很重要。我们可以把宇宙本源理解为天，天是性的源泉，性是心的本体，明德是性的体现，肉身是由心主宰的，从心发出去的叫做意，真知才是意的本体，意放在哪，那就是物。这些概念到现在我都不是十分熟练，需要慢慢想才能捋清楚。
最后一段王阳明说出他对物的.理解。物不是客观事物，意从心发出去之后放在哪就是物。物可以是东西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。从这个角度来讲，物是和你的心有关系的，所以才说心外无物，心外无事，心外无理。
持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？——《传*录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。
有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的后果更让我们谨慎。
我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。
说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。
持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
《传*录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把*日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生*，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”
——《传*录》
我曾经想过，修行到最高的层次就是圣人吗？那圣人之上还有没有？看王阳明的答案肯定是有的。我也曾经向往过，修行到像王阳明那样的阶段，就已经很幸福了，再往上没敢想。
世界太大，高手太多，谁知道哪个是头呢？就像我们经常问自己的一个问题，如果到达尽头，尽头之外又是什么。我觉得最大的尽头就应该是万事万物的规律，我们只要摸清楚这个规律，就好比是王阳明将圣人比作金子一样，我们就已经到达了另外的一个很高的层次了。
我现在也只是在瞎猜，王阳明并没有肯定，只是告诉他的弟子，用的功夫越久，越会感觉到不同。
就像我经常问师父开悟是什么感觉，师父说只要你开悟了你就知道是什么感觉了。
我们总是幻想更高的层次是什么样，却忘了自己现在处在的层级。
修行这件事情不能好高骛远，要一步一个脚印，修到哪算哪。但还是要给自己一个目标的，这个目标就是成为圣人。
读了王阳明先生的《传*录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传*录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传*录》，去探求一些生命真正的意义。
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”——《传*录》
这一段先告诉了我们修行初级阶段怎么去修行，就是你有多渴望去改变自己。儒家讲为己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了吗？切了吗？如果修行真的像心脏疼一样关注在心脏上，那么我们修行的速度就会一日千里。最开始这样对我们的修行是有巨大帮助的，因为我们的心外放太久了。
所以《格言联璧》才讲“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。无事的时候，心是安在自己的腔子里的，有事的时候，我们外放的时候，是需要去完成我们想要完成的事情。儒家是入世的学问，我们不可能离开世俗，到远离人类社会的地方去，少不了与人打交道。用心的去做每一件事，投入在当下。做完事情的时候把心收回来，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
刚开始修行的时候，因为心外放的太久了，所以要练*收心。初级阶段过后就练*收放心，如果这个时候还一直在收心上，就会从执着变成执拗。就做不到儒家说的允执厥中，反而会耽误修行。
读了王阳明先生的《传*录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传*录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一: 从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1. 王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。
2. 大众认知中，修行大多指的是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3.王阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4.很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。
修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5.真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传*录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的`兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学*，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个*衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的.*衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
终于又得空看书，前些日子只是出差，间歇时因为状态在事务上，索性就一口气只翻累眼睛的杂志。
昨天早上把《传*录》放进包里，重新亲*一下，养养神。用而不养，内耗自伤。读至中卷《答周道通书》时忽然看出庄子的味道，呵呵。宋明儒书，不避讳援佛解儒，但道家的东西似未见及。孔孟原典里自不见老庄，但后世之引佛以入，佛一方面通儒，另一面通道，故宋代虽政治军事上羸弱偏安，而*文化始有大成，佛是一刺激，亦是一桥梁。
觉出王阳明的庄周味道，是在其批评世间乱象，“三代之衰，孔孟既没”，知识分子们“相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，相取以声誉”云云，其批评姿态，颇有庄周做逍遥游前的冷眼阅世、嬉笑怒骂，想来明朝的人，熟读老庄，在此不经意间用上了。当然，最终的立论是不同的。忽然想到，前些日少年宁拿来的那篇认为“李零是以道家立场加点后现代解构孔子”的观点，还是很有锋芒见地的。
另一个体会是，因为今人接触的孔孟原典有限，可以说，读的多一点的人，也不过是看过四书而已，尤其是易经，更是封建迷信，课本里一点都不曾收录，倒是金庸普及了易，降龙18掌的招式，都是从易经里找的名字。王阳明那会儿自是不同，所以书中许多引用《易》《春秋》《礼记》等处，互相阐发。再看马一浮，说天下学问尽归于儒藏，关键一点也在孔子曾笔削易经，从易门出，则道家、阴阳家及西学之自然科学，尽被纳入其类。所以才知道门槛高得很，孔门有六艺呢，随便翻翻都远着，弥高弥深啊。
没想到的是，看明朝的传*录不用字典，看民国马一浮的两本会语，没有古汉语常用字典倒经常读不下去，因为他引的古典更多过阳明，真是个学问家。商务印书馆的缩印本《古汉语常用字典》只好常备着，边角很体贴的削圆了，放在手中很舒服，用起来也足够了。
阳明引佛，多做批驳，虽然朱陆王年轻时其实都曾淫浸其中，出佛入儒，所以才要格外点出可批处吧。马一浮老，倒是自由出入得很，随手借用，如羚羊挂角，怪不得梁漱溟在学问上那么佩服他。
且抄一句阳明与陆原静信中之语——“为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。”气象何等从容!
养神啊。
格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”,"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。
我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。
先说致知，那么一个君子要知晓什么?其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。
另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。
最后，说下这本书。这本书是王阳明的弟子收集王阳明的语录和书信所编集而成的。重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水*却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
以前没想过立志是要存善念，这个还用立志吗？如果不立善念的志，就不会时时想着善念这个事。想起来去行个善，想不起就不去管它，这就是*常人。修行就像种树，善念就是种子，有了根基才能长得更高。没有善念的人生就像荒草，杂乱无章。
只要种子有了，就是长的快慢的问题了。肥料就是我们日常生活当中的一言一行，一举一动。我们的修行就是，时刻提醒自己有这个善念，并且让这个善念指导自己的言行举止。因为没有善念，恶念才会出现。有了善念，恶念就进不来了。善念就是天理，天理直指人心。恶念是在没有善念的时候才出现的。只要你心中这个善念一直都在，就像种子早晚会长大一样。
这里的善念是种子里的部分，并不是说在人生当中只要有善念就没有恶念了。立志的时候，只要想着善念，恶念就进不来，又何谈去掉一说。也可以换个角度理解，自己立的志向，不能是违背社会普世价值观的。长到成熟阶段才是孔子的“从心所欲不逾矩”，后面应该还有，是什么就不知道了，希望自己可以看得到。
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传*录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。
最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐*和的.状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传*录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之*，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传*录》
这里的学不是学*，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步*思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的*染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、*天下。
相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对*传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。
面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。
继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学*佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。
*期也重读了下朱熹、吕祖谦的《*思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传*录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。
心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传*录》
问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的`时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
看了王阳明老师的《传*录》，觉得老师的话很有意义。我绝不敢说我看完《传*录》后完全理解了王阳明老师的思想，但看完《传*录》后，我确实有了自己的感悟。王阳明老师的智慧跨越了时间的长河，真的值得细细品味。
第一，修身养性。王阳明老师认为，修心就是奉献良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺骗良心，相信良心，自觉良心。良心在于人，永远不会消失。拒绝给予良心的人是被物欲蒙蔽了双眼，并不是说他没有良心。化干戈为玉帛是外在功夫，化干戈为玉帛是积极的，就是纠正那些不正确的，让它们回到正道上来。在你自私的欲望萌芽的时候就将其扼杀，为了培养你的真诚而阻止其发生。
第二点是学东西。知道就是认识事物，再认识事物，理解事物的本质，掌握知识的本源。如果需要破案，就要从中吸取教训。这才是真事。比如在判案的时候，你不能因为对方的无礼而懊恼，不能因为话语的圆滑而高兴，不能因为对方的恳求而屈从于包容。因为怕自己心里有一丁点偏差，就知道对错。把事情放在一边去学*是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知为行，知定行。读书的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用读书来指导做，这样知行合一才叫做“经世致用”。只有读书没有思考，只会越来越迷茫，只有思考没有读书才会成为自我。每个人都可以从身边的事情中体验良心。在这个时代，当人们漫无目的地四处奔波时，不妨读读0103010，去探索一些人生的真正意义。
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学*，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个*衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的.*衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”,"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。
我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。
先说致知，那么一个君子要知晓什么?其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。
另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。
最后，说下这本书。这本书是王阳明的弟子收集王阳明的语录和书信所编集而成的。重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水*却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传*录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。
最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐*和的.状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
问：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《传*录》
有两种人是改变不了的，第一种就是智者，属于先天开悟的这种人，第二种是愚昧的人。虽然王阳明说的简单粗暴，但绝对是真理。第一种人是清晰的知道自己想要什么，他们目标明确，并且会为达到自己的目标而不断地努力。所以这种人是不会改变自己的'想法的。最有意思的是第二种人，愚昧，不明事理，会坚定地认为自己想得也是对的。这种人有一个特点，特别的倔强。一旦他认定了一个道理，九头牛都拉不回来。想让这种人改变是不可能的。
在现实生活当中第一种人很少，第二种人越来越多。不知道是什么原因，很多人都会把无知当性格。遇到这种人，最好的选择就是离开。不要尝试去用道理说服他，如果那样你只能自找苦吃。上智者是不需要改变，下愚者是不会改变。
如果我们既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改变自己。我更希望自己用这句话给自己做一个警句，当有一天我不愿去改变自己的时候，我要告诉自己，如果我不想作下愚者，就要马上付诸行动去改变自己。只要不欺骗自己，你一定会有一个清楚的答案，你是哪一种人。那你还有什么原因去拒绝改变？强其所不能吧！
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的*染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的*染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的*染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上*思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传*录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之*，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传*录》
这里的学不是学*，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步*思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的*染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
与佛教的超越轮回、道家的长生久视相比，早期的儒家在超世精神上缺少足够的吸引力。儒家在早期更多关注现世的人际关系，君君臣臣父父子子；所谓恻隐之心，人皆有之，推己及人，克己修身以至于齐家、治国、*天下。
相信不少人都有一个错觉，自汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来，儒家便如日中天，从此走上人生巅峰。然而事实是自东汉末年佛教传入中土开始，直到北宋理学兴起前，实际上是佛老盛行、儒家衰微的一个时期。佛教对*传统文化形成很大的冲击，以至于这期间发生三武一宗灭佛。
面对这种情况，首先扛起捍卫道统大旗的是韩愈，作为唐宋八大家之首，一篇《原道》写得着实精彩，但应对手段低劣了些，直接将佛教归为异端，说不过就打，正谓是快刀斩乱麻。
继任者是北宋五子，源于对《易经》的重新诠释，并将原来闲散的富有超世精神的言论重新整合，通过重塑儒家，让其重新焕发出新的生命力。应对手段的确高明很多，通过借鉴学*佛老的优点，同时增强自身核心竞争力，在超世精神上不落下风，兼具入世精神，所以更具吸引力。
只是走到南宋这里，新儒家在路线上发生分野，朱熹和陆九渊分别是理学和心学的代表人物，阳明先生走的是陆九渊路线，但自身理论要完备得多。心学和理学的异同，则在《大学》的诠释上体现地比较明显。
*期也重读了下朱熹、吕祖谦的《*思录》，相信大家对“存天理、灭人欲”和“饿死事小，失节事大”都耳熟能详，以至于有些心里排斥理学。但仔细看心学根子上还是理学，《传*录》中很多议题都来自这本书，因此推荐大家也读读。
心学和理学，更像是看世界的不同角度，换一个角度看世界，发现居然还能这么玩。而且我相信，阳明先生是一个真正获得精神自由的人。
问“子夏门人问交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言**之交。若善用之，亦俱是。”
——《传*录》
我觉得王阳明对于这个问题的回答，正是体现出了儒家的中庸之道。年轻时候的交友哲学和成熟之后的交友哲学是完全不一样的，因为我们想要的结果不一样。年轻的时候喜欢特立独行，喜欢与别人不一样，喜欢个性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好来评断。王阳明这个回答是基于对人性的了解，因为年纪轻所以容易冲动，“对”不是我们去做事情的一个重要的原则。儒家提倡不问喜不喜欢，但问应不应该。可年纪轻轻的时候，他的行事准则完全是反的，先问喜不喜欢，再问应不应该。如果不喜欢，这件事情应该干他也不干。如果喜欢，这件事不应该干，他也会冒着风险去干。因为这就是年轻。王阳明年轻的时候经历过五溺时代，他更能清楚自己的喜好所带来的结果。所以他说子夏的话是对的。
可人总是要长大的，当人逐渐成熟的时候，我们看待事情的角度也不同了，我们想要的结果就不是光问喜不喜欢了。就像成家之后，你去超市买东西，只有100块钱，你看到了自己特别喜欢的东西，但是你还要买菜，那你选择买菜还是买你喜欢的东西？买菜一定是更重要的，这就是应该，因为年龄的关系，他排在了喜欢的前面。所以当人处在这个年龄阶段的时候，他交朋友的方式也就不一样了。子张的交友原则“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我们在社会上奋斗就需要有一个良好的社会资源，社会资源是离不开人际关系的。
不能说自己喜欢跟谁交朋友，就跟谁交朋友。你需要去想一个问题，就是我们可以为对方带来什么。如果你光想着和对方交朋友去利用他，他肯定也不会和你交朋友的。如果你对不如你的人包容不了，比你行的也不会包容你。那就真的变成高不成低不就了，怎么还能有人脉资源，你的人生怎么能走向成功？所以王阳明说子张的观点也是对的。
用不同的阶段去看待人际关系，这才是儒家说的中庸。人是活的，关系是活的，如果我们把人与人之间的关系定义在一个标准范围内，那这个社会还有什么可发展的未来？社会的成长是伴随着人的成长不断进步的。儒家提倡渐修，从小到大需要我们一步一步、一点一点的去改变自己。正因为人生有这种不确定的因素，我们才可以在挑战中成长。
《传*录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把*日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生*，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的.本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
沉思录读后感
当品味完一本著作后，你心中有什么感想呢？需要回过头来写一写读后感了。那么读后感到底应该怎么写呢？以下是小编为大家收集的沉思录读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《沉思录》是公元2世纪后期古代罗马皇帝马可·奥勒留传下来的一部个人哲学思考录。我今天有幸读到了这本书给了自己一些人生启发。
《沉思录》可以说是一部自我对话录，一个人的自剖之语，一部私人日记。多年来他的帝国一直动荡不安，危机四伏，甚至可以说兵荒马乱，加上军队的内讧，他的年轮几乎是在战车下转动的，他的身体也十分疲惫。尽管所到之处，人们都在高呼“皇帝万岁！”但皇帝本人却深知来日不多，一种壮士一去不复还的预感徘徊在他心头。不过他早已作好随时放弃生命的充分准备。作者利用四方征战与政事辛劳之间的片暇，记录下与自己的心灵对话，为后世在人生向度上开启了别样的风景。远古与当代，帝王或凡人，外部世界的进取终难替代内部心灵的安顿。今天，当工具理性与世俗浪潮蔓延至地球的每一个角落时，我们更有必要从这穿越千年的不朽文字中，探望人生，寻找精神的故园。
马可·奥勒留在书中阐述了灵魂与死亡的关系，解析了个人的德行、个人的解脱以及个人对社会的责任，要求常常自省以达到内心的*静，要摈弃一切无用和琐屑的思想、正值地思考。而且，不仅要思考善、思考光明磊落的事情，还要付诸行动。，认为痛苦和不安仅仅是来自内心的意见，并且是可以由心灵加以消除的。作者对自己说：我将遇见好管闲事的人、忘恩负义的人、傲慢的人、欺诈的人、嫉妒的人和孤僻的人。他们染有这些品性不是因为他们不知道什么是善，什么是恶。但是我作为知道善恶性质，知道前者美，后者丑的人。作为知道做错了事的人的本性是与我相似。
在这个世界上确实有很多人，就像作者说得一样，人毕竟知道什么是善，什么是恶，也知道善恶美丑。但有人却偏偏选择了从恶。作者说：不论我是什么人，都只是一小小的肉体、呼吸和支配部分。人的生命是有限的，只有用这段时间来清除灵感上的阴霾，才能获得真正的解脱。
我们每天都要进行反思，我们每天做了什么。所有的事物都可能消失，而人类在这个世界上存在的时间也是非常短暂的。我们生命的长度是有限的，我们剩下的时间是越来越少，在衰老之前，我们应该要保持理智。
读了《沉思录》我深深感到了古人的智慧，范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，大概就是这个意思吧。
这是一本用灵魂写成的书，书中涵盖了包容、*等、理性、公正、和谐等调和各种矛盾的人所应该具备的最基本的特性，《沉思录》读后感。要用一篇读后感去描述这样的一本思想巨作，则略带着侮辱的嫌疑，但在以完成任务为目标的背景下，则又释然了。奥勒留作为古罗马的皇帝，在公元162年40岁时继承王位，却遇内忧外患，没什么好日子过。他戎马倥偬一生，美国大片《角斗士》中留有他的形象。作为军人，他战功赫赫；作为皇帝，他关心百姓，普建慈善机构，甚至出售私人珠宝用于赈灾。但他真正的历史性成就，在于他醉心的哲学，在于这部《沉思录》。《沉思录》成为古罗马哲学斯多亚派的最后一部典籍，与古罗马人注重实践、崇尚理性的性格相契合。因为《沉思录》，奥勒留被称为“偶像们的偶像”。
卷一中作者向我们列出了他通过奚心观察，虚心地学*和发扬家人、良师、益友身上可贵的品质和闪光的精神，这不由地让我想到孔子提出的“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”无独有偶，奥勒留在卷二中开篇写到“一日之始就对自己说：我将遇到好管闲事的人、忘恩负义的人……但我不可能迁怒于他们，或者憎恨他们，读后感《《沉思录》读后感》。否则就是自寻烦恼。”作为一国之君，能够如此谦逊地学而不厌，不断地锤炼自己的品性，真地很令人敬佩。所谓“有容乃大”，只有胸襟宽阔的人，只有能清楚地认识自己和看清别人的人，才能够使自己的内心获得真正的*静和安宁。正如我们现在所提倡的构建和谐社会，我想正是对这一理念的最好诠释。
“热爱你所遭遇的一切，神用命运之线为你织造的一切，因为还有什么比这更适合你的呢？”是啊，不要去埋怨自己所遭遇的，更不要去无谓地痛苦。相信神明的安排，相信自己能够承受苦难，相信自己不是弱者，那么，你将会从苦难的历练中浑然新生，犹如被烈火灼烧过的真金。司马迁，因直言进谏而遭宫刑，但他并没有因此放弃自己，也没有放弃写书。在他写完《史记》的同时，实际也为自己写出了精彩的人格。在我看来，这本《史记》的历史意义，已不仅仅停留在文化上了，它的精神，从窄而言，是司马迁的精神，从广而言，是中华民族的精神。而今身为天之骄子的我们是否应该秉承先人留给我们的精神财富，沉静看待过去，思索着探讨现在及未来。
《沉思录》是古罗马唯一一位哲学家皇帝马可？奥勒留所著，对身羁宫廷的自身和自己所处混乱世界的感受，追求一种摆脱了激情和欲望、冷静而达观的生活。书中阐述了灵魂与死亡的关系，解析了个人的德行、个人的解脱以及个人对社会的责任，要求常常自省以达到内心的*静，要摈弃一切无用和琐屑的思想、正值地思考。而且，不仅要思考善、思考光明磊落的事情，还要付诸行动。
马可？奥勒留把一切对他发生的事情都不看成是恶，认为痛苦和不安仅仅是来自内心的意见，并且是可以由心灵加以消除的。他对人生进行了深刻的思考，热诚地从其他人身上学*他们最优秀的品质，果敢、谦逊、仁爱……他希望人们热爱劳作、了解生命的本质和生活的艺术、尊重公共利益并为之努力。《沉思录》是从灵魂深处流淌出来的文字，朴实却直抵人心。
一、适者生存。适者生存这一法则不仅仅只适用于动物界，对我们人类也同样适用，尤其是在当今竞争越来越激烈的社会，稍不留神，可能就被社会遗弃了。这绝不是危言耸听，而是活生生的，残酷的现实，如果你不想成为社会的弃婴，你就必须学会适应周围环境，适应整个社会。
二、挺住精神。人需要沉得住气。我们不再是天真无知的小学生，也不再是埋头苦读的中学生，我们再也不需要那种懵懵懂懂的莽撞，或者是那种锋芒毕露的冲动，我们需要的是不到最后决不言败的精神与毅力，还有在苦海中作乐的坦荡与大度。所以，当你在苦难中倍受煎熬时，你要对自己说：坚持吧，挺一挺就过去了。
三、寡欲多福。欲望，是人的本性。自我们出生的那一刻起，我们就被各种形形色色的欲望所包围。为了欲望，我们劳心劳力，可到头来除了累之外，似乎并没有得到什么。放下你心中过多的欲望吧，我们需要只是那适当的正确的追求，只有这样我们才能活得轻松，活得精彩。
四、辩证思考。犹如硬币，任何事情都有两面。遇事，要辩证思考，既要看到好的一面，也要看到不足的地方。世界上，不存在绝对好与绝对坏的事情，所以，当我们失败时，要想想得到了什么；成功时，要想想失去了什么。这样我们的人生才能过得有滋有味。
《沉思录》的确是一本能让人思考的书，还沉浸在其中，思考，思考，还在思考。我终于明白了*为什么把这本书放在床头，为什么读了不下100遍。《沉思录》让我思考人生，思考自己，也思考周围的一切。它的好不是读一遍就可以领悟的，我也要加强自身学*，多读，多想，多实践，让《沉思录》真正的带给我成长。
《沉思录》的作者是马可·奥勒留，被誉为“帝王哲学家”。作为古罗马帝国晚期的一名有名的君主，也是著名学派斯多葛学派学派的代表人物之一。他幼时坦率真诚便赢得了赫德利安皇帝的好感，之后便成为了皇帝的后嗣，最终与维勒斯共享皇权，但是显然后者不如奥勒留名垂千古。
马可·奥勒留在位的二十余年，罗马帝国正处于一个衰亡崩溃的时代，战乱频繁、灾害不断更为加剧了这一趋势。即使他夙兴夜寐，坚定不已地工作，也无法挽救一个病入膏肓的帝国。面对一个时代的悲剧，他大多数时间不是呆在罗马，而是在边疆或行省的军营里。《沉思录》也就是他写给自己的书，其中便可以看出很多“你……”，而不是一般写给读者的“我……”。由此，他对于人生、宇宙与帝国的思考也掺杂了斯多葛学派的特色，面对乱世，更希冀个人的品德来获得自我抚慰。
他是罗马皇帝，也作为这一哲学学派的一个代表，另一个著名代表是奴隶出身的爱比克泰德。两个人的出身与社会地位极为悬殊，但是并不妨碍他们拥有共同的一个生活状态。从书中隐约透露出来的，对于人自身精神力量的巨大作用，有着极为繁重具体的描述，但是对于一个时代来说，并不足够。
这本书对于大多数人来说，尤其是积极进取的年轻人来说，并不是一个好的选择。因为这里面强调的是个人努力接受宇宙的一切，忍受生活的一切，并把这个作为磨砺自己的存在。如果有可能的话，也可以尝试运用你的观察与理智去教化他人。当然，这种处事方式需要极大的克制与自持。因而，他更适应一些需要时刻谨慎与保守主义倾向的人群，可以提供个人一个自我反省与避免犯错的参照。而且作为一个庞大帝国的皇帝，其中很多君主的思考层面也适用于国家层面的治理。其中提及的一种世界主义的包容心态，也确实值得后世借鉴。
我们每个人都像是出演一台戏，终究有谢幕退场。这就是人的命运，不管准备好与否，都该为后来人腾出地方。或许从这个角度来说，这本书提供我们的人生思考是极其有益的：幸福在于做好你能力范围之内的事情，享受你的本性自由。这也是福柯所说的“生活美学”与“自由实践”。换言之，运用你的理性与道德智慧，追求一种井然有序的生活。
这应该是洒家看过的第一本由一名帝王亲手写的书吧。里面没有治国之道，没有帝王心术。甚至凡世间一切俗的东西都没有。这本书只有一名兼职帝王的哲学家的内心独白。
读了这本书，的确感觉到心灵受到了洗涤。但也不否认这本书里面有“鸡汤”成分。可同时也必须承认，人性是共通的，马可.奥勒留的内心自白并非只是属于他自身的独特个性。任何读者都能从他的只言片语中找到属于我们自己的心灵慰藉。这才是这本书两千年来始终畅销的原因。
我不否认，这种内心得到的“慰藉”并不会持续多久，思绪就会又被现实重新拉回浮躁。读《庄子》之后是如此，这本书也会如此。但人类真的很需要短暂的心灵慰藉。这是一个久留迷途中的旅客必要的一点休息，一点喘息。若非生性豁达者。那么不妨喝上一碗“鸡汤”，短暂的放下俗世的烦恼和不安。
今天朋友圈爆炸了，李咏去世了，死于癌症。而之前传言与其不和的朱军又深陷“骚扰门”当中。这一对冤家恐怕都不能再上20xx年的春晚了。
经济大萧条，小城市尤为显得凄凉，如今将*十一月的天气，前几天还落叶纷飞，秋意浓浓，今天就下起了鹅毛大雪。
北方的天气冬天黑的尤为早。才六点的时钟却记录着晚九点的夜色。经济萧条伴随着凛冬将至。洒家的未来何去何从？
“唯一能从一个人那里夺走的只有现在。如果这是真的，即一个人只拥有现在，那么一个人就不可能丧失一件他并不拥有的东西。”
门外的音响放着邓丽君那柔软又忧伤的歌曲。面对着艰难的时事和这冬色初景，把洒家的思绪也搞的忧郁起来了。难道洒家的身体尚未衰退之时，灵魂便已先在衰退了吗？
不应该如此，如书中所说，过去和未来都是不可得到的，一个人能拥有的仅仅是当下。
“不要想着你没有的和已有的东西，而要想着你认为最好的东西。”
不要让将来的事困扰你，因为如果那是必然要发生的话，你将带着你现在对待当前事物的同样理性走向他们。如果这仅仅是自己恐慌引出的预测，那么就放下忧愁，专注于此刻！不吓唬自己。因为这容易受到恐吓和痛苦的灵魂，完全有力量不受这种痛苦。相信自己！
如果这段话能让你获得短暂的安宁，请你认真去品味，这完全值得！如果这段话可以反复利用，那么请你收藏。
现在你们所经历的，都是最合理的安排，也许我们都该这么想。因为这是面对物质世界无力改变前提下，能让自己从唯心角度接受的唯一方法，心态转变了，面对同样物质环境也许就会快乐很多。
是这样吧？恩，可能是。
17岁那年，在语文课外读本里读到，“属于身体的一切只是一道激流，属于灵魂的只是一个梦幻，生命是一场战争，一个过客的旅居，身后的名声也迅速落入忘川。”便立即着迷于这般洁净、高贵的文字。开始寻找他的书，我忘记是哪一年我第一次拥有了一本，后来随我去西安、青岛的途中，和一整箱其他的书一并丢失。后来买到了如上的版本，何怀宏在1988年从Geroge Long 英译转译过来的，他的译本已经给我留了深刻印象，我自这本后再无读过其他译者版本。
六年间，我多次，反复地读《沉思录》，但始终没能写点什么。少女时期所能体会到，是一种语言本身的宽广魔力，而并非真谛本身。也许恰如译者前言里认为，斯多亚学派对于年轻人来说，可能是一件太早的事情。日渐成长所自我培养的判断力，让我每次重读都觉得珍贵、又能开始学会主动去思考。
我是一个常常会过度焦虑的人，总希望所有的事情都在自己的控制或者期许之下发展，对于过去也时常会突然上泛起无法抑制的悔恨。“一个人没有的东西，有什么人能从他夺走呢。任何人失去的不是什么别的东西，而只是他现在所过的生活;任何人所过的也不是什么别的生活，而只是他现在失去的生活。”我再次要求自己，远离对未来所有事情的焦虑，因为那些事情即使发生了，不发生，我也会照样用我对待目前时的理性，在那一日对待它。而所有的故事都会在时光里消逝，你的记忆会消失，别人记忆中的你也将消失。
他的自省。他如此热诚地从身边人们身上学*他们最优秀的品质，果敢、谦逊，仁爱……他希望人们去热爱劳作，了解自己的质料和艺术，尊重公共利益并为公共利益而努力。永远想着最好的东西，偏爱最好的事物，给予自己的健康合理的关心，不沉溺他人强烈的感情……从十七岁以来，两千年这位在马背上的古罗马皇帝，我一直在他颠簸战场时写就的文字里寻找解脱。
我深信一个孩子的成长，一定需要一个充满智慧、拥有开放心态的**。而命运让我缺失了，我很庆幸自己能在17岁的语文读本里知道马可·奥勒留，在一本小说合集里读到加缪的雅尼娜，从而初次知晓了自己的质料和内心激流，在书店的角落看到了吕坤的《**语》，我为那种文字，传达千年、百年的.缘分所感动。所以，这条人生道路我没有走错，并且一直也热烈地开放自己的心，去寻找其他能发自内心喜爱、信赖的一切。
《沉思录》成书于公元2世纪，作者是古罗马皇帝马可·奥勒留。它是一部个人哲学思考录，主要思考人生伦理问题，兼及自然哲学。这是一本奥勒留写给自己的思想散文集。与自己的十二卷对话，内容大部分是他在鞍马劳顿中所写。因为是写给自己的，所以词句凝练，情感真诚。
《沉思录》的内容由小段叙述组成，彼此独立，偶有关联，更像一本格言集。从读者的角度看，书中充满了自我标榜和说教，如第一卷第一句，“从我的祖父维勒斯，我学*到了和蔼待人之道以及如何控制自己的情感。”意思就是，“做人要懂得和蔼待人，控制情绪。”看起来*凡无奇，似乎已经说滥了，但是作者的君王身份使这句话顿时成了至高的真理，熠熠生辉，充满了圣贤的智慧。
同样的话，为什么从不同的人口里说出来，价值会有天壤之别呢？那是因为语言的含义远远超越了呈现它的文字本身。马可·奥勒留是罗马帝国最伟大的皇帝之一。这本《沉思录》凝结了他半生的实践，背后是一个哲学家的深刻思考，一个伟人的成长历程。同样的文字也可以通过任何一个识字的人鹦鹉学舌念出。只有经过了实践检验的才是真理。说话的人不能身体力行，听话的人就不能认真对待。
书中有许多具有生活指导意义的警句，如：“为了未来，不要消耗你的思想在别人身上，除非是共同的利益引你这么做。因为费尽心机地探讨他人的事情，细细回味别人的言谈、幻想和用意，揣测别人的目的与动机……这一切不过是使你忘掉自己，使你背离自身的指导原则而漫无目的的奔突闯荡。”一个戎马倥偬的皇帝和一个八卦势利的*民面对着同样的困惑，智慧是相通的。
马可·奥勒留是一个斯多葛派哲学家。和书中众多*实无奇的格言一样，他对哲学的贡献不在于创造，而在于实践和总结。他在书中多次陈述理性和神性对一个人获得幸福的重要性。当代人的教育资源远胜于1800多年前的马可·奥勒留，但大多数人并不懂得怎样运用知识指导自己过一种高贵的人生，多么令人惋惜！多少才智没有用在正道，却用来引诱人们堕入庸俗或卑劣。我们可以轻易读到这本《沉思录》，却不容易通过实践汲取其中的智慧。至少我们可以从翻开本书开始，一睹一个高尚的人是怎样看待生活的。
当脱离质料的外衣的时候，沉思所形成的形式，而那生命本身的目的，又是多么地遥不可及。一点生命的微光，又究竟在漫长的岁月中占了几何。光阴的一瞬对于个人来说也许便是全部，但却在永恒的时间长河中微不足道。远古的圣人已经离去，他的名望在一代代的传颂中也将被时间慢慢消磨直至彻底消散于天地之间。人所生活的一隅不过是无尽的时间中的一隙，无尽的空间中的一粒，那么所追求的欲望，快乐又是多么的渺小阿。
但除却质料与形式这种所依附的东西，什么是真正的本我呢？是理性，是一切存在的根本目的。无理性的个体为有理性的个体而存在，有理性的个体为有理性的个体而相互存在。让理性支配我们的生命而不是那诱人的快乐，快乐是短暂的，而理性则如同原子的存在一般永恒。瞽叟即使从来没有见过太阳，他也能够通过理性去感受阳光的质性。
听从理性的支配，既然万事万物永恒处于变动之中，那么又怎么会为了变化而伤心或愤懑以至于使得我的本性被埋没呢？就在不久之前我也还只是一堆原子与元素，而不久之后我又会回到这种状态，那我还有什么可以担忧的呢？在神性的流溢之下，支配的理性，宇宙的本性，皆在这一片秩序之中。又或者说命运女神从未垂青，正如布兰诗歌中O FORTUNA所唱诵一般，阴晴圆缺，变化无常，但个人的道德，正义，与理性，在命运女神的注视下，在生命之烛的映照中，在分给个人的不可估量的永恒中微不足道的一部分中，不要忘记，这是人的真正的本性。既然火光不会在蜡烛熄灭前消失，那我们又有什么理由不在生命之火中为这些高尚的情操而保有呢？
纵然万物皆是尘埃与泡影，在神性的流溢之下，在这短暂的话剧之中，是否能够满意地退场了呢？
《忏悔录》读后感
当细细地品读完一本名著后，相信大家都有很多值得分享的东西，是时候抽出时间写写读后感了。是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编帮大家整理的《忏悔录》读后感，希望能够帮助到大家。
《忏悔实录》警示教育读本，通过一个个真实的案例，原原本本的忏悔，深入浅出的点评，以案说纪，以案明法，给我强烈的思想震撼。读着这些触目惊心的案例，看着这些以前身居领导岗位的干部在成为阶下囚后发自内心的忏悔，深深地感到作为党员干部不断增强拒腐防变意识是多么的重要，随时都要警钟长鸣。通过认真阅读，我的心得如下：
一是必须树立正确的世界观、人生观和价值观。要时时警惕错误思想的影响，分清楚什么事是能够办的，什么事是不能办的。严格按照党纪国法的规定，凡是职责要求的事必做，凡是党纪国法禁止的事情不做，只有这样才能够真正做到防微杜渐。
二是必须要自我严格要求。《忏悔实录》中提到的多数人，都讲到他们腐化堕落的一个重要原因就是放松了学*，放松了纪律。置党纪、政纪、国法于不顾，最终走上犯罪的道路。
三是必须树立为民务实清廉形象。要接受群众监督，做到知所守、知所辩、知所拒，慎独、慎友、慎微，纯洁社交圈，净化生活圈、规矩工作圈、管住活动圈。
四是必须要不断加强党性修养。增强遵纪守法、廉洁自律意识，筑牢反腐倡廉思想道德防线，使自己保持清醒的头脑，增强抵御诱惑的能力。
卢梭的《忏悔录》这本五十五万字的自传是一部情感型人的宣言，卢梭想要透过对自我一生的回顾阐明一个事实，即他在自序中所说的：“人之是否崇高，只是以其情感是否伟大高尚，思想是否丰富敏捷而定。”在第一章的一开始，卢梭就大声宣称：“我深知自我的内心，也了解别人。我生来便和我所见到的任何人都不一样；甚至我敢自信全世界也找不到一个生来像我这样的人。虽然我不比别人好，至少和他们不一样。”他对于自我“与众不一样”的认识是正确的。
卢梭开始写这部自传的时候已经五十多岁，但他对童年生活的记忆仍然非清晰。童年，不但是卢梭的精神源头，而且更重要地，已成为他的生涯中的伊甸园，在坠落之后剩下的就是怅然回望，以及不自觉的对童年感情的模仿。追求纯粹的情感上的满足*乎拙稚，以致其理性终其一生也未能成熟。卢梭的情感如此细腻，性格如此敏感，休谟形容他“好象这样一个人，这人不仅仅被剥掉了衣服，而且被剥掉了皮肤”，而他清楚的自我意识使他把“多愁善感”看成了一种天赋，为了肯定自我所特有的道路，他务必把情感作为最高的价值。卢梭写的是“忏悔录”，却把一根绳索吊在了听他忏悔的人的脖子上，就像此刻也有人拿一根绳子去要求别人忏悔一样。
这本书，鉴于看完之后完全没有摸到门路，个人感受和通常对于本书形成的定论大有出入。我决定买一本以后慢慢翻看。
卢梭的《忏悔录》这本五十五万字的自传是一部情感型人的宣言，卢梭想要通过对自己一生的回顾阐明一个事实，即他在自序中所说的：“人之是否崇高，只是以其情感是否伟大高尚，思想是否丰富敏捷而定。”在第一章的一开始，卢梭就大声宣称：“我深知自己的内心，也了解别人。我生来便和我所见到的任何人都不同；甚至我敢自信全世界也找不到一个生来像我这样的人。虽然我不比别人好，至少和他们不一样。”他对于自己“与众不同”的认识是正确的。
卢梭开始写这部自传的时候已经五十多岁，但他对童年生活的记忆仍然非清晰。童年，不但是卢梭的精神源头，而且更重要地，已成为他的生涯中的伊甸园，在坠落之后剩下的就是怅然回望，以及不自觉的对童年感情的模仿。
追求纯粹的情感上的满足*乎拙稚，以致其理性终其一生也未能成熟。
卢梭的情感如此细腻，性格如此敏感，休谟形容他“好象这样一个人，这人不仅被剥掉了衣服，而且被剥掉了皮肤”，而他清楚的自我意识使他把“多愁善感”看成了一种天赋，为了肯定自己所特有的道路，他必须把情感作为最高的价值。
卢梭写的是“忏悔录”，却把一根绳索吊在了听他忏悔的人的脖子上，就像现在也有人拿一根绳子去要求别人忏悔一样。
托尔斯泰剖析到，“我是艺术家，诗人，我写作，教育人，可是自己什么都不懂……我们人数很多，尽管相互之间在不停地争吵，指责，但都在写作，发表作品，教育别人；而且不顾自身的无知，连什么是好是坏这一类生活中最简单的问题都不知道如何回答，我们争着发表自己的见解，不愿意听对方在说些什么。有时相互包庇，相互吹嘘，以便到时候别人也来包庇我，吹嘘我。有时则火冒三丈，叫骂的声音一人比一人高，简直像在疯人院里一样……现在我明白这与疯人院没有什么不同，那时候我对这一点这是模模糊糊地有点儿怀疑。只不过同所有疯子一样，把别人都叫做疯子，惟独自己除外”。
托尔斯泰与这些自命不凡的作家，与自己的过去决裂了。他要开始新的探索，世俗的羁绊无法束缚他的思想，他的思想注定要高高飞翔，到达别人难以企及的高峰，威临整个世界。
如果我们能够沉静下来阅读托尔斯泰的小说，我们会很容易地发现，它们确实不是单纯的小说，而是在描绘一个人的精神世界，那么丰满，那么美丽，充满生机，与这个世界融合在一起，并且体现了我们这个世界最真实、最基础的一部分。
正因为如此，面对写作而带来的声誉，托尔斯泰保留了一个思想者的本性。他在谈到《战争与和*》时说，“《战争与和*》是一部什么书？它不是长篇小说，也不是史诗，更不是编年体的历史。《战争与和*》是作者以一种它所能表现的形式想要表达并能够表达的东西。”
为什么要注明是列夫托尔斯泰的《忏悔录》，因为还有另外两部《忏悔录》，分别是卢梭和奥古斯丁所著。在我看来，本书内容可以分为两部分，第一部分是描写19世纪70年代末80年代初，在剧烈的社会变革冲击下，托尔斯泰的内心矛盾更趋尖锐。这是他一生最艰苦的精神探索阶段，正如他自己在书中所说，生命是毫无意义的，生命原本是彻底虚无，生命的真相是死亡。为了找到出路和答案，他广泛接触、考察现实生活，阅读了大量有关社会、哲学、道德和宗教方面的书籍，经过紧张激烈的思想斗争，他的世界观发生了根本性的转变。
第二部分是说当他最后发现信仰才是生命的力量，一个人活着就必须有所信，如果他不相信有什么让他必须活着，他就不会继续活着了。人生的目的在于拯救自己的灵魂，为了拯救自己的灵魂，人必须按照上帝的旨意生活。他的舰载宗教道德基础上的为上帝、为灵魂而活着，爱一切人，“无以暴力抗恶”，通过“道德自我完善”摆脱罪恶。
托尔斯泰在书中所体现出来的思想矛盾，也是当时社会错综复杂矛盾的反映。他是一个富有正义感的贵族知识分子，他试图毁灭自己，但都未成功。当他脱离思想的桎梏时，他决定彻底同贵族阶级决裂，而站在了农民一方。宗教和信仰赋予了他新的生命，让他找到了生活意义的答案。
“书是人类提高的阶梯”说的真是一点不错。一本好书就能够让人明白很多的道理。一本好书能够让人陷入深深的沉思。每读完一本好书就会让人豁然开朗。是书让人类走上了提高的阶梯，有了今日这欣欣向荣的世界。书这无声的预言家，预知着未来，预知着*的梦。让您快速写好读后感。本栏目包含中外名著，期望对您有所帮忙！
卢梭的《忏悔录》这本五十五万字的自传是一部情感型人的宣言，卢梭想要经过对自我一生的回顾阐明一个事实，即他在自序中所说的：“人之是否崇高，只是以其情感是否伟大高尚，思想是否丰富敏捷而定。”在第一章的一开始，卢梭就大声宣称：“我深知自我的内心，也了解别人。我生来便和我所见到的任何人都不一样；甚至我敢自信全世界也找不到一个生来像我这样的人。虽然我不比别人好，至少和他们不一样。”他对于自我“与众不一样”的认识是正确的。在社会政治思想上，在文学资料、风格和情调上都开辟了一个新的时代的人物，主要就是经过这部自传推动和启发了十九世纪的法国文学。革命的开始，卢梭本人说“这是一幅仅有的，也许是永远不会再有的唯一的肖像，是按真实形象及其全部事实确切无误的描绘成的”然而我的感受却不是这样，我觉得卢梭所说的真诚，只是对于自我辩解和事件剖析的真诚。并不是出于对真实的真诚。甚至不是对内心的真诚。其实我也不明白我在说什么。
在这本简短的忏悔录中，列夫托尔斯泰勇敢地坦白了他现在认为自己过去做过的无意义的蠢事。他一方面否定自己和周围人空虚的生活，一方面又试图通过理性推断获得生命的真谛，结果却陷入了更加痛苦的深渊。用文中的话说，他就像一个吊在深井中的人，外面是猛兽，下面是恶龙，而暂时支撑他的藤条，随时都有可能被老鼠啃断。
我在读到这一部分的时候，不得不佩服托尔斯泰的勇气。在他当时那种“功成名就”的状态下，还能如此冷静、理性地剖析自我，并且全盘托出，是需要多么强大的内心力量。另外，我也折服于托尔斯泰的逻辑思考能力。一个伟大的思想家的确应该是“文理”皆通的。
但是，我不同意托尔斯泰关于生命无意义的分析。我不认为人终究要死去是虚无生命的证明，恰恰相反，正因此我们需要在有限的生命中赋予它更大的价值。我同意乔布斯和钱穆的观点，生命的价值在于创造，在于增加后来人的选择性。Makeadifference!
后来托尔斯泰想通了又投向“不理性”的宗教，在我看来很难理解。但是，旁观一位智者严密地审视自己、艰难地做出改变，亦给人启迪。
名人的自传看得不少，也颇受教诲。但就名人“自传”而言，基本也就看到这个程度了。再看也意义不大：这类自传，免不了以成名后的思维认识去撰写过去、分析从前，总会有不那么真实的感觉。即便作者极力控制自己，使之真实，但仍会不由自主的，以不实之词描述过去。或多或少而已。当然，不实的程度取决于对自主的控制。
其实，人在童年或青年时期的很多行为是无（逻辑）思想、无（明确）意识的不理智行为，但也确实有很多这种行为有了较好的结果。由于这种结果发生在名人身上，便被笔者刻意描写成具有思想、罗辑、教养之必然结果——名人
卢梭自称：“我要把一个人的本来面目真真实实地展示在我的同胞面前”但实际也未能做到真真实实地展示。还是以他人描写的传记更靠谱。
阅读中隐约感到的“不实”在书中末尾处的一段注解中得到了证实。见851页之注解：
这段话中所说的。“那两位跟我心怀叵测的夫人”，指韦尔德兰夫人和布弗勒夫人；“她们的那位朋友”，指休谟。
卢梭对这三个人的指摘，是错误的：两位夫人建议他接受休谟的邀请去英国，完全是出自一番好意；休谟对他的邀请，也是出于至诚。但是，由于这许多年卢梭屡遭祸害，到处被人驱赶，颠沛流离，身心极度疲惫，已成惊弓之鸟，因此，到英国之后，屡因小事，产生误会，便与休谟多次激烈争吵，并进而怀疑休谟与两位夫人和达朗贝尔等人共谋，将他诱至英国，对他继续加以迫害......
托尔斯泰说，“在寻求人生问题的答案的过程中，我体验到的心情，与一个在森林中迷路的人完全一样。走到了林中一块空地上，清楚地看见了广阔无垠的空间，却没有看到那里的房子，也不可能有房子。我向森林深处，向黑地里走去，只见一片黑暗，同样没有房子。我也在人类知识的森林中，在数学和经验科学知识投放的光亮中寻找出路。它们向我指示了明亮的地*线，但按照它们指引的方向走去，是不可能找到房子的”。
在经验的范畴无法找到答案，托尔斯泰是痛苦的。在他的许多作品中，都能够看到这种痛苦求索的痕迹，看到一个个严肃、正直，纯洁、善良，努力探索精神世界奥秘的人，《战争与和*》中的皮埃尔，《安娜？卡列尼娜》中的列文，《复活》中的聂赫留多夫。他们和这些作品本身一样，之所以出类拔萃，不是因为他们做出了超越拿破仑的史诗般的英雄壮举，而是因为他们本身就是一个个思想者。
年少的.托尔斯泰很不喜欢宗教的虚伪性，他从十六岁开始就不再做祷告，不再去教堂，也不做斋戒。而是追求在生活中的尽善尽美，在意志上的尽善尽美，在体质上的尽善尽美，在道德上的尽善尽美。同时，他“还诚心诚意地希望做一个好人”。
这些思想在他的早期作品中得到了体现，那时侯，他笔下的人物都有一颗追求上进的年轻的心，他们怀着爱，满怀欣喜的心情观察着这个世界，他们勇敢，富有激情，都有美好的理想。但更多的是，他们都是那么朴实、正直、而且都在生活中不断地自我审视。
一本好书，会让你感动，会让你有空灵飘逸感，会让你百看不厌，会让你捧腹大笑阅读作为人类最好的学*方式之一，自有书籍文字伊始，人类就在阅读中传承着文化，开启心智。而一些经典名著的阅读，更是人类思想文明的精华，值得后人去研究，发现。
在《忏悔录》中，奥古斯丁描述了自己真实的生*。尤其是书中对耶和华的信仰，是那么的执着。对于我这种无神论者而言，真的十分佩服，不知他们是怎么从无信仰到执着信仰的。在《忏悔录》中提到“天主是主宰自然的，破会了自然的规律，就破坏了我们和自然之间应有的关系。”这里提及到要遵循自然的规律，不能破坏自然的意志，要尊重自然。其实这也暗示我们，孩子出生到社会上，就是大自然孕育的产物，作为成年人，我们要尊重他，不能按照自己的意愿去强迫他改变他自身带出来的本性。这对于幼师的我，真的有很大的提示，在幼儿园，总是担心幼儿不听话，调皮，导致安全出现问题，于是作为老师的我们总是不允许他们做这个，不允许他们玩那个，其实他们只所以调皮，那是因为他们好奇心的本性而导致的，我们一致的压迫会不会改变孩子们原本的天性呢？而且他很注重在书中，他没有隐瞒也没有夸耀，没有焦躁也没有自卑。我们常说世上没有后悔药，我们也常常受人告诫和告诫人：后果自负。也许自己的人生路途是一错再错过来的。
这不是一篇要忏悔自己罪孽的文字，也和卢梭、奥古斯丁要叙述自我的真性情不同，这篇文字要探讨的问题只有一个，这个问题也是缠绕着托尔斯泰一生的，那就是：人生的意义何在？我们为什么而活？人的存在是为了什么？
法国作家加缪说，真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。这个说法在托尔斯泰那里绝非虚言，他用他的一生来证明和阐释。如果这个问题不能解答，对于他而言，这样的生活就毫无意义。
当他无法解答这个问题时，他写道，“我每天在生活的道路上行走，好象已走到了深渊边上，清清楚楚地看到了前面只有死亡，别的什么也没有。我不能停步，不能后退，也不能闭上眼睛不看前面，前面什么也没有，有的只是生活和幸福的假象，以及真正的痛苦和真正的死亡——真正的毁灭”。
读着这篇文字，它在那里，真实地存在着，它所叙述的，深入灵魂的语言，使人的心长久不能解脱，过了很长一段时间，仍然受着它的影响。心灵在徘徊良久之后仍旧在思索，我想，为了它，我总要留下点什么吧，于是有了今天这个浅薄的记录。
三代以下之治，后世不可法
本章中讲到孔子为什么把伏羲、黄帝、神农之书也在《六经》中予以删掉了呢？徐爱认为在类似于《三坟》之类的书在现世的国家治理还有一些值得借鉴的地方，为什么孔子把它们都删掉了？
王阳明说到:伏羲、神农、黄帝之书即使流传下来，会因时代的变化逐渐不合时宜。社会风气日益开放，文采日渐兴盛，世道沧桑，周朝末年时要恢复夏商时期的淳朴风俗已经不可能了，更遑论尧舜时的世风了。
太古时代的伏羲、黄帝的世风就更不可能挽回了。各国治理国家的具体方法尽管各不相同，但是他们遵循的天道准则都是一样的。他们都因时施政，因此制度政令都会有有所分别。夏商时期的政令在周朝实行就已经不合时宜得了。
王阳明先生认为治国的制度要因时因地来制定，以使政令顺民心，使之得到切实地贯彻执行。因时政治是巩固政治的一个基本原则。
因此圣人执政，法律与时代一起变动，礼制与*俗一起变化。从上古至今，朝代更替，时代日新，社会制度也随之变换，但是中华传统文化却代代相传，弘扬光大，一个国家的传统文化则是民族之魂，是时代不变的“理”。
由此可以对企业经营管理者一个启示:现在的社会意识形态已经悄然发生了变化，还在沿用旧的企业管理模式、制度来经营管理企业，可能会有不合时宜之嫌。要因时因地来制定企业经营管理制度，就像那个不变的“理”一样，用中华传统文化武装企业，遵循规律，创造顺民心，并得以切实贯彻执行的企业管理制度。
怀着一种期待的心情阅读了《沉思录》这部大作，有人说他是一本高贵、忧郁、甜蜜的书，我却认为她是一部令人发醒的书。在有限的时间阅读了这本书的一部分，
一直以来都在做的事情很多事感性而发，自己的性格多为温和型和完美型的结合体，做人的品质方面不说，一直在做把事情作对而不是做果行果的事情，把事情作对。参加工作几年来，经历了也见识了很多，我觉的良好的品质是一个人做好工作的前提，工作能力再强悍，本质上要是有问题做不大做不久。我们的用人理念恰如其分，先看态度、再看工作能力、再看学历和综合能力。在馋面经营了大半年间唯一不变的是在变，招聘人员是其中一项。为什么之前的人没有留下，我们反复的想了很多，就是我说的找不到工作匹配的地方。纵管有多么的不忍心不舍得的，馋面不是慈善机构，人品出现问题，大家一拍两散很正常，我们要的是谦虚谨慎、和馋面一道成长的人，把企业当家才会有家的感觉，把别人的孩子管我叫爹，必须给他爹的疼爱。在馋面给我的收获是给了一个较好的*台，让自己得以发展。这里有我的追求，有好弟兄姐妹，一直在做的是给我鼓励和支持。同样的我也一样。有句话说，不是一家人不进一家门。谦虚谨慎、与人为善与人为伴，戒骄戒躁，我曾经给员工讲过，最好的管理是自己先做表率，不能用语言说服、感化，只有用行动来影响别人，自己身先士卒事必躬亲，才可能让别人知道你在干什么，怎么做的。邵总说过，一等人用眼教。二等人用嘴说，三等人用棍棒。好的管理应是恩威并施，针对我来说还有很多功课要做，单兵作战没有问题，造就一个作战部队的路还很长，需要更多所得理性的人来配合完成，来集合大家的力量来完成，自己从来没有把自己当做领导，即使在有更高的职位也没有放纵自己，成功需要自制，位置是大家给的，没有你们我什么都不是，自己是最大的服务员。当然这里面也有自己的管理不当。经营管理团队还有很多问题。我希望我的团队学会宽容、感恩。人具有两面性，就像每个人身上同样具有癌细胞因子，只是没有激活。人也一样就要看哪一方面占据主导了。我希望用正向的来引导大家，有杂音有对立很正常。江山易改本性难移，我想团队的力量是伟大的、坚守正义的，负面的就没有了市场。环境可以改变一个人亦可以成就一个人。
人生无法臆测，也难以捉摸，无论身处力争上游的快跑阶段，或逢人生变故减速慢行的彷徨时刻，或是看尽千山万水、绚丽归于*淡的踌躇关头。都要和别人和谐相处，来获取共赢。一个人沉浸在工作中的时间很有限，人生无非就这几十年，毫不客气的说已经过了30%，剩下的怎么过，怎么才让自己不虚度此生才是最主要的，20xx年基本上又要结束了，这一年感觉过得很快。有很多事情要做。有很多事情没有做好，一年的青春就是一年的命，邵总说既然不能增加生命的长度的情况下就要拓宽生命的宽度，在有限的时间要去做更多的事情。这一年感觉成长沉稳了很多，记得有客户说我，这么年轻做到中高层不像，感觉像30多岁的。也许这一年我老了很多。我有一个梦想我要在30岁实现我的车房具备。当然这个过程有很多挫折坎坷，都会走过，欲望是成功的动力之源。我有这个欲望，就不拍不会成功。当然一个团队的欲望目标是做到完美、制定了目标就要落地，这不是*，很现实。陈安之老师在27岁就成了亿万富翁，对比他自己很渺小，30岁成为百万富翁对我来说是可以实现。馋面都可以20xx上市。自己当然可以。唯一要做的就是生命不息奋斗不止。有时候自己看看书、听听讲座对我来说启发真的很大。沉思录让我受益匪浅，一个观念可以改变很多，可改变人生。我很看好。有句话人不是因为知道而改变而是因为触动而改变，做最好的自己，为了以后的好生活奋斗，职位是大家给的，神马都可以是浮云，真实做人、朴实做事。
很多人都知道罗马不是一天建成的，性格也非一两日就定性了，它往往是一点一滴、不知不觉、潜移默化、日积月累形成的。比如，一个易怒的人，不是先天就容易或喜欢生气，而是从小就与一个爱生气、爱发脾气的亲人在一起生活，天天生活在生气的环境里，天长日久，慢慢地，他也就模仿或学会了生气易怒的*惯。一个环境是可以影响人的，领导者领导状态，一切的问题都是管理者的问题。我经常说一句话，昨天已经过去，明天还未到来，把握住今天活在当下。直接面对现实，目标既定的情况下就要是实实在在做事了，我本人不喜欢那些浮夸的东西更不喜欢那些嘴里抹油摸蜜得人。当然站在管理的角度什么人都要用，乾隆皇帝还即用和珅还在用纪晓岚、刘墉呢。纵观自己不怎么喜欢这个社会但是还要去适应，不能改变环境的情况下不如改变自己，让自己去适应环境。相信自己是可以做到，我也相信我们的团队也是可以的。既然目标已有，剩下的就是如何分解好，如何协调好下边去干活了。有目标者有目标的团队千计万计，无目标者无目标的团队千难万难。
这一段时期大家都比较辛苦，很努力。但是结果不是很理想，目标定的不错，但是实际落地的不怎么好，有加盟升级的过度、有刚过十一后的调整更多说的事是人的问题。人本身一开始就泄气了，团队开始就走型了，纵观大家加班，真的用心去做的又有几人。想要打造牛哥式的团队还有一段道路要走。众口难调，都有自己的小九九。牵绊的事情比较多，家庭的、情感的……都有可能影响招商业绩。有个朋友曾经对我说，放下之后获得重生。可能是我自己想的很多，邵总给我说要舍得，有舍才有得。也许是我想的过于复杂。我更应该相信大家可以做到。抛开烦恼，正视现实，可能我会高兴。大家好才是真的好。
勤勉是成功的关键，挫折是人生最好的礼物。一直在路上，创业艰难，守业更难，希望大家珍惜彼此一起共事的美好，把工作放在第一位，不要求每个人都有疯狂的业绩，我要看的是态度、用心度。看的是这段时间是谁在陪我们———馋面。走完这段路的。有恩于我有恩与我的团队的，虽然我不大善于表达我的想法但我内心会感激他。感谢和我一起奋斗在一线的兄弟姐妹。
自从读《沉思路》让我感慨万千，首先是文字很文雅，阅读性很强，再就是内容很殷实，每每读来都是一种享受，沁人心脾。让我想到的东西很多，自检自己的生活、工作与做人。先把她读薄再把她读厚，的确很实用，一直以来做业务强调，要听有用的不要有道理的，这部书哲理很强，可以运用到招商中。不在于多在于精，读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如名师开悟，名师开悟不如跟上成功者的脚步。董事长和邵总已经是成功的人了，跟着他们走绝对错不了，有这样的带头大哥不愁没肉吃。
《沉思录》读后感“属于身体的一切只是一道激流，属于灵魂的只是一个梦幻，生命是一场战争，一个过客的旅居，身后的名声也迅速落入忘川。”着迷于这般洁净、高贵的文字。开始寻找他----古罗马 唯一一位哲学家皇帝马可·奥勒在《沉思录》中留下的文字。
法国雷朗指出，马可.奥勒留使人有这么一种朴实的信仰：面对宇宙自然，一颗高贵的道德良心，是任何种族、国家，是任何革命、任何迁流、任何发现都不能改变的。而《沉思录》来自于他对身羁宫廷的自身和自己所处混乱世界的感受，追求一种摆脱了激情和欲望、冷静而达观的生活。奥勒留自幼学*过希腊文学、修辞、哲学、法律与绘画等。在他执政的*20年间，古罗马帝国水灾、地震、瘟疫、饥荒、蛮族入侵、军事反叛等天灾人祸不断，尽管他以其坚定的精神和智慧，夙兴夜寐地工作，也不能阻挡古罗马帝国的颓势。而使他能忍受下来的是哲学，他试图以哲学的沉思来避开人世的纷扰，追求内心的安宁。他在书中阐述了灵魂与死亡的关系，解析了个人的德行、个人的解脱以及个人对社会的责任，要求常常自省以达到内心的*静，要摒弃一切无用和琐屑的思想、正直地思考。而且，不仅要思考善、思考光明磊落的事情，还要付诸行动。
《沉思录》是一些从灵魂深处流淌出来的文字，朴实却直抵人心。
读了《沉思录》一书，对于如何正确看待人生和待人处事颇有启发和收获。作为一本哲学书、生活书、励志书，今天读来仍然具有现实意义。作者宽广的胸怀及言行一致、努力践行自己的世界观等优秀品质，仍然值得我们后人学*。他的自省。他如此热诚地从身边人们身上学*他们最优秀的品质，果敢、谦逊，仁爱……他希望人们去热爱劳作，了解自己的质料和艺术，尊重公共利益并为公共利益而努力。永远想着最好的东西，偏爱最好的事物，给予自己的健康合理的关心，不沉溺他人强烈的感情……在今天物化的社会里，这不失为当代人健康人生的指南，因为本真所以简单，因为简单所以快乐。我们要学*作者追求自身内心安宁、自我完善的精神境界，加强道德修养、人文修养。我活着为了什么，人活着为了什么，我在宇宙当中到底有什么意义。
这本书就是在尝试解答这些问题。因此这是一本伟大的书，它想解决的是人类任何时代都需要解决的问题。如果我们觉得空虚与失望，不应该再怨天尤人，首先我们应该审视自己的内心。非宁静无以致远，非淡泊无以明志，诸葛亮如是说。因此我们要不断完善自己的人格，保持宽广的胸怀，淡泊明志，宁静致远。
马克.奥勒留的《沉思录》是今年的第三本书单，阅读过后，才觉得这本书更适合有一定阅历，一定年龄的人阅读会更好，理解的更透彻。通读全文，我也只是简单的知道一些皮毛，还不能理解作者的深意。本书提到最多是意志、自然和谐等。下面就从以下几点理清我的感想。
卷一：就是让我们区分那些是能控制的，那些是不能控制的，我们都是每个群体，每个思想，每个独立的意志，判断事物的好坏取决于我们对该事物的看法，也就是说伤害我们的是我们对事物的看法。其实仔细想想还真是，我们因爱情，友情，权利，金钱，健康等等而苦恼，这些都是我们控制意志外的事物，是我们主观对事物的看法，或高兴，或悲伤，或嗷嗷大哭。我们对事物的看法决定我们的行为。
卷二：自己的意志与自然和谐相处，这是最好的生活方式，有人问，什么是好的生活，怎么去评价是好或者是坏的生活，只有内心*静的生活才是好的生活，这是作者的原话，我很喜欢。我们去努力的追求我们心里认为的好的生活，不仅仅只在乎结果而忽略过程的重要性。任何事情具有两面性，看到其中一面，我们觉得事情可以承受；看到另一面我们又觉得无法承受。怎么取舍，唯有自己遵从内心最真实的选择。
卷三：有时再想，人为什么而活着，任何一个人，哪怕是伟大的哲学家也不能给你其答案，人的一生何其短暂，短短几十年，看过了霍金的时间简史，感觉人类太渺小了，在浩瀚的宇宙中微不足道，我一直坚信是有外星人，说不定我们是被外星人关押的囚犯。所以，人是为自己而活，短短几十年，我们要将人生视如赴宴，把自己最华丽的一面展现出来，不遗憾，不后悔。也有人会说，想做到何其难，社会上各种压力以及责任，你可能扮演各种角色，都有着与之相对应的责任，什么是责任，责任必须在人际关系中才能体现出来。路漫漫系其修远兮，吾将上下而求索。
卷四：勇于面对困难，不要悲叹哀怨。当困难来临时，不用悲伤，即使你悲伤了，也是于事无补，与其在困难中顾影自怜，不如好好分析是那个环节出的[]错误，想要实现目标，就得付出汗水，没有谁能随随便便获得自己想要的追求。一个人所处的境况能显示出这个人的本性。自由的人儿，如果一个人能够按照自己的愿望生活，不被强迫，阻碍，能自由的选择，成功的实现愿望，避免可以避免的事情，他就是自由的人。
卷五：知足方能与自然和谐一致。古人云：知足者长乐。不论你渴望拥有什么样的外在事物，过于看重价值，你的内心会被它牢牢套住，知道自己需要什么，没有办法去控制你意志外的事物，有自知方能自如，与自然和谐相统一，才能过宁静而幸福的生活。
轻轻地，我把那个绿本子合上了，但是，此时此刻，我的情绪却无比沉重，手中捧着那本沉甸甸的书，心里塞满了对人生的感悟。之前一向不明白为什么我们敬爱的*那么喜欢这本书，此刻最后懂了，它不仅仅能为我们净化心灵，洗去俗尘，而且能让我们深刻明白“我思故我在”的道理。
曾记得，在康德的墓志铭有这么一句话：“有两样东西，我们愈经常愈持久地加以思索，它们就愈使心灵充满不断增长的景仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中的道德法则。”由此可见道德法则于我们的重要性。这个道理或许很多人都明白，但是能真正做到的又有多少呢?
道德这东西无色无味，既看不见，也摸不着，唯有用心才能领悟。之前，对于道德和人性的探索一向只停留在表面，直到我读了马可.奥勒留的《沉思录》后才有了较为深入和系统的思考。《沉思录》是一本能够为那些寻求生命更深层境界的人，铺设灵魂阶梯的好书，它不只是尼采的哲学思考，也不同于罗曼罗兰的文钞，这是一本用灵魂写就的不朽之书。
《沉思录》的词句不显华美，却词词打动人心，句句发人深省。其中让我最震撼的一句话是：“热爱你所遭遇的一切，神用命运之线为你织造的一切，因为还有什么比这更适合你的呢?”是呀，不要去埋怨你所遭遇的，更不应去无谓地痛苦。既然能够选取笑，为什么还要哭呢?你就应要感谢上苍，因为你比别人有更多的锻炼机会，只要你相信自己不是弱者，能够承受苦难，那么你将会从苦难的历练中浑然新生，犹如被烈火灼烧过的真金，光芒四射!
当然，在《沉思录》中，这样的好句子比比皆是，多如牛毛，如果要一一细说，恐怕要耗尽我的余生。
《沉思录》给我的启示也很多，其中最深刻的有四。
第一，适者生存。
适者生存这一法则不仅仅仅只适用于动物界，对我们人类也同样适用，尤其是在当今竞争越来越激烈的社会，稍不留神，可能就被社会遗弃了。这绝不是危言耸听，而是活生生的，残酷的现实，如果你不想成为社会的弃婴，你就务必学会适应周围环境，适应整个社会。
第二，挺住精神。
人需要沉得住气。我们不再是天真无知的小学生，也不再是埋头苦读的中学生，我们再也不需要那种懵懵懂懂的莽撞，或者是那种锋芒毕露的冲动，我们需要的'是不到最后决不言败的精神与毅力，还有在苦海中作乐的坦荡与大度。所以，当你在苦难中倍受煎熬时，你要对自己说：坚持吧，挺一挺就过去了。
第三，寡欲多福。
欲望，是人的本性。自我们出生的那一刻起，我们就被各种形形色色的欲望所包围。为了欲望，我们劳心劳力，可到头来除了累之外，似乎并没有得到什么。放下你心中过多的欲望吧，我们需要只是那适当的正确的追求，只有这样我们才能活得简单，活得精彩。
第四，辩证思考。
犹如硬币，任何事情都有两面。遇事，要辩证思考，既要看到好的一面，也要看到不足的地方。世界上，不存在绝对好与绝对坏的事情，所以，当我们失败时，要想想得到了什么;成功时，要想想失去了什么。-这样我们的人生才能过得有滋有味。
这天，随着社会的发展，人们的生活越来越好了，但是精神却慢慢地干涸了，而《沉思录》正是浇灌精神之花的甘露!
《沉思录》是一本奇书，XXX*说：“《沉思录》这本书天天放在我的床头，我可能读了有100遍，天天都在读。”党员干部应该如何正确看待人生和待人处事，认真阅读《沉思录》一书后，同样会有很多启发和收获。
法国雷朗指出，马可。奥勒的《沉思录》使人有这么一种朴实的信仰：面对宇宙自然，一颗高贵的道德良心，是任何种族、国家，是任何革命、任何迁流、任何发现都不能改变的。《沉思录》所述，所有事物都是互相联结的，这一纽带是神圣的，几乎没有一个事物与任何别的事物没有联系。因为事物都是合作的，它们结合起来形成同一宇宙(秩序)。他还指出，理性的动物是彼此为对方而存在，所以在人的结构中首要的原则就是友爱的原则，每个人都要对自己的同类友好，意识到他们来自同一根源，趋向同一目标，都要做出有益社会的行为。他除了强调人的理性以外，还强调人的社会性，认为人不能脱离社会、脱离整体而存在。使自己脱离他人，或做出反社会的事情来，就好比是使自己变成脱离身体的一只手或一只脚。如果发生了这样的事情，就要致力于使自己与整体重新统一起来。他关于人的德行的强调中有许多感人的哲理，如要求人要按照本性生活，做一个真正、高尚、有道德的人。特别强调的是：德行是不要求报酬的，是不希望别人指导的，不仅要使行为高贵，而且要使动机纯正，要放弃一切无用和琐屑的思想。与20xx年前先哲奥勒留进行思想交流，作者的人格令人景仰，更让人警醒，其值得我们党员干部学*的优秀品质主要体现在以下几个方面：
一是为政要有民本情怀。在书中，奥勒留说：“我接受了一种以同样的法对待所有人，实施权利*等和言论自由*等的政体的思想，和一种最大范围地尊重被治者的所有自由的王者之治的观念”。这既是一代帝王对政治伦理的深刻解读，又是其体民、爱民思想的具体体现。《沉思录》的字里行间，我们很难找到其对“帝王身份”的所谓认同感。因为作为哲学家，他在这部旷世奇书里，始终是以“人”的身份来思考人生，以至于其帝王身份倒像是一个“业余的兼职”，这对一个身居皇位的人来说是极为难得的。思想家罗素认为，奥勒留的这本书“表明了他感到自己的公共职责的负担沉重，并且还为一种极大的厌倦所苦恼着”，应该说是相当准确的判断。作为党员干部，我们也应从中有所思考、有所收获，加强宗旨意识和服务观念，时刻牢固树立马克思主义的群众观点，始终坚持党的群众路线，了解人民群众的愿望，倾听人民群众的意见，把他们的愿望和要求作为想问题、作决策、办事情的基本依据，永远保持*人的亲民情怀。
二是处世要讲仁爱宽容。在书中，奥勒留说：“我们每天都要准备碰到各种各样不好的人，但由于他们是我的同类，我仍然要善待他们。不要以恶报恶，而是要忍耐和宽容，人天生就要忍受一切，这就是人的义务”。他与邻人甚至是恶人相处，铭记“同源”之情，常怀一颗宽恕之心，学会忍耐和宽容，学会忍受一切。这与我们常讲的党员领导要宽容大度，要能共事、能干事、能成事是一致的，是我们党员干部为人处事的基本原则，也是我们努力构建和谐社会的润滑剂。
三是做人要能恬淡达观。奥勒留说：“宇宙是流变，生活是意见”。这句话是作者世界观和人生观的完美体现，他认为宇宙是变化的，时间是即逝的，人生及万物是短暂的，名利是易腐的，因此人首要也是唯一的选择，就是珍惜和把握现在的生活。他把“生活”视作是人对外物的一种体验或判断(即意见)。他说：“如果你因什么外在的事物感到痛苦，打扰你的不是这一事物，而是你自己对它的判断”。作者主张，人应遵从自然而生活，按照本性而生活，惟此，才是真正的幸福。作者认为，生命必须像成熟的麦穗一样收割，一个人诞生，另一个人赴死，把死亡视作自然的有益运转。他时刻告诫自己要观照内心，不仅行动要高贵，而且动机要纯正，认为“一个人退隐到何处，也不如退隐到自己心灵更为宁静和更少苦恼”。作为*员，更应该要有这种思想，更要看淡个人名利，看重党的事业。
四是对己需要自省内敛。作者好像一个异常严峻而又*和的人站在镜子面前，告诫镜子中的自己。在书中，他这样对自己说到“你错待了自己，你错待了自己，我的灵魂，而你将不再有机会来荣耀自身。每个人的生命都是足够的，但你的生命却已*尾声，你的灵魂却还不去关照自身，而是把你的幸福寄予别的灵魂”。这不是历经沧桑之后绝望的结论，而更像是一段无奈和伤心的喟叹。那样一个战乱不断，灾难频繁的时期，这种自省、喟叹、沉思的意义并不低于前瞻。作者认为要常常自省以达到内心的*衡，要摒弃一切无用和琐屑的思想，正直地思考。数千年前的皇帝都能做到时时自省内敛，作为党员干部，我们更要坚持“吾日三省吾身”，在*时的工作生活中积极开展批评与自我批评。
五是做事必须勤勉谦逊。奥勒留以坚定精神和智慧，夙兴夜寐的工作，在他统治的大部分时间里，尤其是后十年，他很少待在罗马，而是在帝国的边疆或外省的军营里度过。《沉思录》大部分就是在这种鞍马劳顿中写成的。他见贤思齐，从父母兄弟及周围人们的身上汲取优良的品质，热诚地从其他人身上学*他们最优秀的品质，化成自身成长的精神钙质。他希望人们热爱劳动，了解生命的本质和生活的艺术，尊重公共利益并为之努力。作为党员干部，我们更应该集中精力做好本职工作，始终保持昂扬的斗志和奋发有为的精神状态，养成雷厉风行、说干就干的*惯。
作为一本哲学书、生活书、励志书，《沉思录》今天读来仍然极具现实意义。作者宽广的胸怀及言行一致、努力践行自己的世界观等优秀品质，仍然值得我们学*。作者的“人应遵从自然而生活，按照本性而生活，惟此，才是真正的幸福”等观点，对我们现代人来说是一句温暖的提醒，也是一方解脱心灵焦灼的良药，在今天浮躁的社会里，这不失为当代人健康人生的指南，因为本真所以简单，因为简单所以快乐。我们要学*作者追求自身内心安宁、自我完善的精神境界，加强道德修养、人文修养。诸葛亮讲：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志”。我们要不断完善自己的人格，树立马克思主义的世界观、人生观、价值观，保持宽广的胸怀，淡泊明志，宁静致远。当然，对书中诸如对斗争的放弃、某种清静无为等消极厌世思想及认为世界上存在神的封建迷信思想，我们要进行批判。总之，我们要以马克思主义立场、观点、方法，有批判地学*吸收。
马年初一，我的叔叔从美国给我带了一本《沉思录》，我在拜读它时，好像能够清晰地听见它朴实的声音。
它是那么的宁静，甚至有点喃喃地细语。
一种可以穿透我的静水深流的思想力量。
这本书是作者写的自己与自己的十二卷的对话，是在写作者对身羁宫廷的自身所处混乱世界的感受！现实与理想的矛盾，深深的折磨着作者，“哲学的沉思”成为避开人世的纷扰，追求内心的安宁。
作者在追求一种摆脱了激情和欲望、冷静而达观的生活。
马可·奥勒留在书中阐述了灵魂与死亡的关系，解析了个人的德行、个人的解脱以及个人对社会的责任，要求常常自省以达到内心的*静。
这与我们现实生活之中的人极为相似，他们必须也要考虑自己的德行是不是很好！而且，不仅要思考善、思考光明磊落的事情，还要付诸于行动。
人可以通过双眼看世界，但是，有一个死角那就是自己，所以要看清自己、与自己对话从来就不是用眼睛能够做到的，人们总是在拿手电在找别人的毛病，却从来不去关照自己的问题，而照自己只有用逆光求源的方式才能做到，它唯有用心灵去审视自己的过去，去反省自己的过往。
而反省自己，与自己对话从来就不是一件容易的事，它决不仅仅需要绝对真诚、*和的心态，还需要超凡、决绝的勇气；还需要这个人具有*静，安宁自我反省的思想；还需要有一个自我到无我的跨越，一种在思想或思维上的从经验进入到超常的自觉，一种大彻大悟。
透过《沉思录》，我看到一个深刻而又*静的人站在我的前面，同时我就告诫自己：错待了自己，你将不再有机会来荣耀自身。
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