西方哲学史摘抄

西方哲学史各阶段的主体性思想及其变化

西方哲学史各阶段的主体性思想及其变化

　　从古希腊早期哲学的与物质同构的灵魂观念到人是万物的尺度的提出，标志着人类哲学从单纯探讨自然逐步向人学的过渡，以下是小编为大家整理西方哲学史各阶段的主体性思想及其变化的相关内容，仅供参考，希望能够帮助大家！

　　摘要：主体性思想的发展以及人类对主体的认识都经历了漫长的过程。纵观西方哲学史，自哲学诞生起，主体问题就成为哲学发展的必不可少的组成部分，伴随着哲学的全过程，从一个侧面反映了哲学发展的时代精神。

　　关键词：古希腊 中世纪 *代哲学 主体性

　　一、古希腊哲学的主体性思想

　　随着古希腊文明的发展，奴隶主民主制的确立以及人类思维进一步完善，以人为核心的哲学学派智者派开始在希腊崛起。智者们崇尚感觉，主张怀疑，反对传统的自然论。普罗泰戈拉明确指出：人是万物的尺度，是事物是其所是的尺度，也是事物不是其所不是的尺度。这里，他把人提高到了宇宙的核心和主宰的地位，充分肯定了人的作用，同早期希腊哲学中那种处于被淹没在万物之中的、被动的人相比，这一命题无疑具有划时代的意义。在这里，自然界中一切事物的价值和真实性，只有在与人的关系中才存在，只有在被人意识到的时候才成为现实。人是万物的主体，能动的主体，这是西方哲学史中主体性思想的最初表述。 苏格拉底，也是从人出发来研究道德哲学，探讨宇宙的原因。他一反自然哲学家对美德的规定，首次提出了美德就是知识，因此知识就是人类获得美德的前提。但如何才能真正获得知识呢?那就要认识你自己，自知自己无知，只有这样人类才能努力学*、把握真理，变无知为有知，使自己的灵魂具有美德。这里，苏格拉底把认识你自己看作获得美德的前提，这就在普罗塔戈拉的基础上把主体性思想推进了一大步。

　　二、中世纪哲学的主体性思想

　　在黑暗漫长的中世纪，希腊哲学中刚刚诞生的主体性思想被超然的上帝所窒息。教会对希腊思想的推毁，最根本的是对苏格拉底以来的理性人形象的推毁。在上帝面前，人一无所有，人的理性和感觉一文不值，而上帝却在神学家的拥戴下居于全知、全能、全善、全在的主宰地位，而人却成了上帝的函数，人的主体性被完全剥夺。但从上帝的角度看，人却在上帝中曲折地表现了人的最充分的主体性，上帝对人的主体性的占有，实质上是人的主体性的异化，上帝无限的主体性不过是人们对自身全知全能、无拘无束的主体性的幻想。 然而，当人类主体性被严重扭曲、上帝被推上至极的时候，整个欧洲社会开始了以人和自然为主题的文艺复兴运动。人性与神性、自然与上帝、理性与信仰之间展开了空前的论战，人重新成为哲学发展的时代主题。

　　三、资本主义社会下*代哲学的主体性思想

　　随着欧洲资本主义社会的诞生，社会生产力和科学技术的迅猛发展以及文艺复兴对主体所作的自然性规定，使得*代哲学的视角发生了偏转，由过去本体论的研究转变为以认识论为中心，并由此形成两种不同的哲学方法论经验论与唯理论的对立。尽管两者相差甚远，但在研究人类的认识能力时却有一个共同的出发点即人的主体性。

　　*代经验主义的首倡者培根在承认知识来自人的感觉经验、感觉的对象是自然界的同时，又对感觉的可靠性提出了怀疑。他指出：感官对于自然的划界总是参照着人而不是参照着宇宙，因此感觉不是纯客观的，而是掺入了感觉主体自身的性质。 经验主义者洛克在继承培根主体性思想的同时，从第二性质的学说出发阐述了主体性在认识中的作用。他认为第二性质是在某种特殊形式下在我们的感官上生起作用来，并由此使我们生起不同的各种颜色、声音、气味、滋味等等观念。可见，洛克在认识论上突出地表现了对主体能动性的弘扬，进一步确定了认识器官是人类认识产生不可缺少的条件。

　　经验论的着名人物休谟也主张认识来源于感觉。他把人心中的知觉分为印象和观念两类，并进一步把知识的范围限制于知觉领域，认为人的认识不可能超越知觉以外，感性知觉是认识的唯一对象。由此，休谟从认识论的角度对形而上学的观念提出了怀疑，并逐一否定了物体、心灵和上帝的确定性，这是*代经验论关于感觉主体性学说发展的逻辑结局。显然，这种极端的经验论观点低估了理性思维在科学创造中的能动作用。

　　作为资产阶级启蒙思想家，笛卡尔为了使人成为自然的主人和占有者，为科学提出了一种清新明快的研究方法即我思的主体性方法。他把认识理解为理性自身的命题分析、逻辑抽象和推论活动，从而抽象地提出了认识的主体能动性问题。 与笛卡尔不同，斯宾诺莎不是从“我”出发，而是从自然出发来说明人的存在。在他看来，自然即实体有广延和思维两种属性，人作为实体的样式同样具有广延和思维两种属性，并且相对独立，不可相互作用。这就是他著名的身心*行论。可见，斯宾诺莎的身心*行论从一个侧面弘扬了人的主体性，并力图从主体人那里求得广延和思维的统一。 莱布尼茨认为，人的本质就是理性或自我意识，人的心灵作为单子具有自己特有的质的规定性即知觉和欲望。欲望是推动人的自然变化的.内在原则，这就使得作为单子的人自身状态的变化就不受外力决定。这正是人在本质上是自由的最有力根据，同时也是人能成为独立的能动的主体的有力根据。在此基础上，莱布尼茨的前定和谐说把上帝的伟大仅仅限制在世界产生以前，从另一个方面重树了人类的主体性。

　　四、19世纪末期哲学的主体性思想

　　19世纪的西方，随着社会生活的急剧变化，自然科学的飞速发展、启蒙学者对宗教的犀利批判以及对人的*等自由的充分阐述，不仅向世人展现了崭新的世俗世界和精神世界，而且表明了人似乎有着魔术般的实践创造力量和认识能动作用。于是，德国古典哲学的思想家们以他们那高昂的斗志和充分的热情进一步探讨了人这个古老而又陌生的主题，使得主体观念得到了充分的发展。

　　不甘寂寞的康德一马当先，在接过休谟的人学接力棒之后，便宣告人是目的，其余的一切都是围绕着人展开的。他的这一*式的革命把哲学从以上帝或自然为中心转变为以人为中心，这标志着人类主体性观念新时代的到来。他认为人是一个积极能动的主体，是具有理性的理论活动和道德实践活动的自律而又自由的主体。但康德找不到理性通往现实的道路，他虽然肯定了人的主体性并以鲜明的形式突出了人独特的精神本能、精神能动性和自由意志，却不能从物质世界自身来说明主体如何实现自律和自由的原则，最后只好设定一个不可认识的自在之物，把善良意志推到了世界的彼岸去实现。 黑格尔则在扬弃康德和费希特主体性思想以后，进一步明确指出了人的真正本质是理性。他说：人类自身具有目的，就是因为它自身中具有神圣的东西那便是我们开始就称作理性的东西，特别有价值的是他进一步认识到理性的实现乃是社会的产物并且只有在对象化的劳动中，在社会关系中人类的理性才能得到体现和理解。在此基础上，黑格尔向世人宣告：人间最高贵的事情就是成为人。因此成为一个人，并尊重他人为人。

　　费尔巴哈在黑格尔之后，在批判宗教和唯心主义哲学中确立了其人本主义哲学体系。他认为人是自然的产物，是有血有肉有欲望的感性存在物，人的思维不能脱离生命和血肉的感性而存在。这样，他坚持了从社会历史的角度来考察人的类本质。人的本质只是包含在团体之中，包含在人与人的统一之中。这些思想无疑是对人的本质认识的一大进步。但在具体理解社会、历史和人与人的关系时，费尔巴哈没有超出狭隘的人类学观点，说明他对人的主体性的理解只限于生物的、人类学的程度。

　　我们可以看到在整个西方哲学发展过程中，主体性思想始终位居哲学的显赫位置，它的发展集中体现了西方哲学时代主题的演变。从古希腊早期哲学的与物质同构的灵魂观念到人是万物的尺度的提出，标志着人类哲学从单纯探讨自然逐步向人学的过渡。在漫长的中世纪，随着哲学独立地位的丧失，人类主体性被上帝的主体性所取代。到了*代西方，上帝观念在科学、理性和世俗的轮翻冲击下地位一落千丈，人类的主体性则异军突起，颂扬人、歌颂人、弘扬人的理性和创造力量成为这一时代哲学发展的主题。如果说唯理论和经验论主要从认识论的角度体现了人类主体在认识中的巨大作用的话，那么德国古典哲学家则从理性的角度，从人在理性王国中巨大创造力出发，使人类的主体性呈现出鲜明的理性色彩，这就使主体性思想进一步得以完善和发展，为历史唯物主义科学地揭示人、认识人的主体性奠定了基础。对主体观念演变的系统分析，对于我们把握西方哲学发展的时代主题有着十分重要的意义。

　　参考文献：

　　[1]北大哲学系外国哲学史教研室.《古希腊罗马哲学》.商务印书馆.1975年.

　　[2]北大哲学系外国哲学史教研室.《16-18世纪西欧各国哲学》.商务印书馆.1975年.

　　[3]黑格尔.《哲学史讲演录》.商务印书馆.1960年版第二卷.

　　[4]培根.《新工具》.商务印书馆.1984年.

　　[5]洛克.《人类理解论》(上).商务印书馆.1959年.

　　[6]黑格尔.《历史哲学》.商务印书馆.1963年.

　　[7]费尔巴哈.《费尔巴哈哲学着作选》.三联书店，1962年.

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现代西方哲学论文

现代西方哲学论文（精选7篇）

　　想要写一篇关于现代西方哲学的论文吗？那么相关的内容应该怎么写呢？下面是小编分享给大家的现代西方哲学论文范文，希望对大家有帮助。

　　首先给哲学观下一个定义，从字面来说，哲学观就是“对哲学本身的理解”。它不是哲学理论中的“一个观念”，而是构成这种理论的“核心观念”、“根本观念”、“灵魂观念”，它决定该种理论的生命力，构成该种哲学理论与其他的理论的原则区别。与其说它是托马斯·库恩的较为复杂意义上的“研究范式”，毋宁说它是伊姆雷·拉卡托斯的较为单纯意义上的“理论硬核”。[1]这个硬核包括哲学的定义、性质、研究对象、特征和功能等。

　　马克思的哲学观和马克思主义哲学的哲学观是不一样的，必须予以区分。为了真正地理解马克思，我们必须回到马克思的文本，追本溯源。本文以马克思主义哲学为对象，从四个方面来理解马克思主义哲学。

　　一、马克思主义哲学是一种批判哲学，改造世界的哲学

　　马克思主义哲学具有强烈的批判精神，它不仅对社会现实进行批判，而且对各种各样的理论和旧的意识形态进行批判，最后在一定的程度上还进行自我批判。在马克思主义的发展过程中，马克思主义从深入人心的真理变成了束缚人的教条。哲学的目的是要**人的思想，这种行为与哲学的精神是背道而驰的。有人断言，只有马克思主义是唯一的科学，马克思主义以前的哲学和现代西方哲学都不是科学的。我想，这种做法表面上看似扩大了马克思主义哲学的权威，实质上则损害了马克思主义哲学的威严。这样做将会使马克思主义思想体系越来越封闭，越来越停滞不前。马克思主义哲学必须是开放的理论系统，必须在批判中萌发创造性，只有这样，才能不断发展马克思主义哲学。

　　马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁自然哲学的区别》中，引用原子的偏斜运动，阐述了倾斜运动对直线运动的脱离，表达了一种自由意识。追求一种定在中的自由。在自由民主的社会，哲学批判的功能可以得到全面的发挥。在专制社会中，人们的言论自由受到严格的控制，哲学的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我们现在的社会以自由民主为发展目标，学术批判是是受到保护的。聂锦芳教授指出，要增强马克思主义思想的指导地位，必须增强马克思主义的学术性，而学术必须允许自由的争论和批判。这实际上马克思主义哲学对自身的反省和批判。

　　马克思具体地提出，向德国制度开火!一定要开火!这种制度虽然低于历史水*，低于任何批判，但依然是批判的现象。正像一个低于做人的水*的罪犯，依然是刽子手的对象一样。在同这种制度进行的斗争中，批判不是头脑的激情，它是激情的头脑。对*者来说，全部问题在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。[2]因此，马克思给哲学提出的历史任务是，锻造一种世界观武器，使之成为一种革命的、批判的思维方式，对现存的一切进行无情的批判。而这种无情的批判所要达到的目的，则是实现人类自身的**。

　　批判并不是在所有的时候都起作用，而且批判不只是破坏性的，也应该是建设性的、超越性的。就像你说我是错的，你必须说为什么我错了，我怎样做才是对的。这样才可以体现出一种理论自觉。哲学的社会功能就是对现实社会进行反思、批判、超越。哲学来源于生活，但必须高于生活。这是哲学安身立命的理念。

　　马克思的哲学在很大程度上是辩证法。辩证法不崇拜任何东西，在本质上，它是革命的、批判的。随着社会生活的变化，马克思主义哲学也必然要改变自己的形式，发展自己的内容。马克思主义哲学的批判性使它成为一个不断发展的理论体系。所谓现代精神，就是人类的自我批判精神，就是人类自我反省和自我控制的主体精神。马克思主义哲学体现的主体意识，就是这种现代精神。马克思主义哲学的诞生，标

　　志着人类自我意识从自我迷失进入自我批判、自我反省和自我控制的阶段。当然，批判的最终目的在于构建新世界，批判不仅仅是一种手段，而且更是一种目的。

　　二、马克思主义哲学是时代精神的精华，是文明活的灵魂

　　哲学是时代精神的精华。这句话有两层含义：其一，一定的哲学是关于一定时代的精神产物;其二，哲学是各种思想文化中最高的形式，它是时代精神的精华和精粹。同时，哲学是文明活的灵魂。因为哲学具有人类性，具有超越时代的一面。因为哲学作为一种自我意识的科学，而意识具有相对的独立性。

　　哲学必须把握时代最迫切的问题，及时的吸收思想精神，为迫切问题提供一个解释，进而规范和引导社会的发展。

　　在科隆日报的社论上，马克思首次明确的提出:“任何真正的哲学都是时代精神的精华。”[3]这个命题被广泛引用，并被确认是马克思关于哲学的最简洁、最精辟的论断。马克思所赞赏和肯定的哲学是源于时代、源于人民的哲学，是把时代的问题和人民的精髓升华为理论的哲学。真正的哲学必须捕捉到一个时代的迫切问题，必须把自己时代的迫切问题作为哲学思考的聚焦点。

　　马克思认为，一个时代的迫切问题，主要的困难不是答案，而是问题。爱因斯坦曾经说过，提出问题比解决问题更为重要，一个好问题能极大的推进社会的发展。问题的重要意义就在于，问题是公开的、无所顾忌的、支配一切个人的时代之声。问题是时代的格言，是表现时代自己内心状态的最实际的呼声。正因为如此，哲学必须把问题作为研究对象，而当人们把哲学同幻想混为一谈的时候，哲学必须严肃地提出*。

　　因此，马克思主义哲学是时代性和超时代性的统一，既反映和表达时代精神，同时又塑造和引领时代精神。哲学是思想中的时代，更引领时代向理想社会前进!

　　三、马克思主义哲学是关心人、**人的哲学

　　马克思提出，他的哲学的出发点是“从事实际活动的人”，立足点是“人类社会或社会化的人类”，而“归宿点”则是以“每个人的自由发展”为条件的“一切人的自由发展”。[4]马克思主义哲学的出发点、立足点、归宿点显示了马克思关注人类命运的博大的人文情怀，显示了马克思主张以哲学**全人类的意旨。马克思说，哲学所关心的是一切人的真理，而不是个别人的真理。它所参与的运动不是为了少数人的利益的独立的运动，而是绝大数人的、为绝大数人谋利益的独立的运动。这种关注人类命运的人文情怀和致力于人类**的哲学旨趣，是马克思哲学的灵魂，是马克思哲学的普照光，是构成马克思哲学的最为根本的哲学理念。这个哲学理念就是马克思主义哲学的哲学观。

　　马克思在1843年底至1844年初写的《黑格尔法哲学批判序言》中。一开头就指出，就德国来说，对宗教的批判基本上已经结束;而对宗教的批判是其他一切批判的前提。正因为如此，马克思提出，真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。通过对包括费尔巴哈在内的德国哲学的批判，马克思明确的提出了自己的哲学的出发点，德国哲学“从天国降到人间”;和它完全相反，我们这里是“从人间上升到天国”。[5]这就是说，我们不是从人们所说的，所设想的、所想象的东西出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人。哲学是关于人的学问，就像*哲学里讲的道不远人，也是这个意思。苏格拉底把哲学从天国拉回人间，正是哲学属人性的要求。马克思主义哲学对异化的分析，以及如何让消除异化，消灭资本主义社会，建立美好的*社会。体现了马克思主义哲学博大的人文关怀，体现了哲学的人类性。

　　四、马克思主义 哲学是一种完整严密的世界观

　　世界观就是对世界的根本看法。包括对自然界、社会、和人与人的主观精神世界在内的根本看法。世界观是哲学的研究对象。世界观和方法论是密切联系在一起的是一个问题的两个方面，有什么样的世界观，就有什么样的方法论。肖前、李秀林主编的《辩证唯物主义原理》规定：哲学就是理论化、系统化的世界观和方法论。马克思主义哲学则是完整、严密的世界观和方法论体系。

　　从物质看世界，从精神看世界，从实践看世界，这是哲学世界观的三种主要方式。[6]从物质看世界，世界变成了客观世界，比如拉美特利的名言“人是机器”，这种客观性把人的主观能动性抑制了。从精神看世界，正如陆九渊所说，心外无物。不是幡动，也不是风动，而是心在动。这种哲学把哲学变成完全脱离人世的空中楼阁，空有一个形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地发展了人的能动性。从实践的观点看世界，世界的图景就是在物质世界和精神领域中间有一座桥梁，那就是实践。实践是主观见之于客观的活动，实践是物质世界和精神世界分化和统一的基础。实践是人所特有的对象化活动。马克思主义哲学实现了哲学的“实践转向”，从实践的方式观看世界，在两极到中找到了中介。

　　我们对待世界的方式还有科学和宗教，道德和艺术。哲学的方式是独特的，也是最高的。对于哲学与宗教的区别，黑格尔说的好，哲学与宗教在内容是一样的，都是关于整个世界的学问，只是他们的形式不一样，哲学诉诸理性原则，宗教诉诸于感性原则。黑格尔对哲学与科学也有论述，他说，哲学与科学在形式上是一样的，都是理性的思维方式。但是内容不一样。哲学是关于整个世界的，而科学是关于某一个具体领域的。马克思主义哲学承认哲学是世界观的一种，并不是唯一的一种。

　　五、结语

　　*认为，马克思主义哲学从现实的人及其历史发展出发，用“现实的理性”批判“抽象的理性”。现实的理性指的就是实践的理性，改造世界的理性。马克思主义哲学把哲学所追求的思维的全体自由性与人类实践的历史发展统一起来，把真理的绝对性和相对性统一起来，把哲学的进步和科学的发展统一起来。哲学无定论，从不是一成不变的，而是日久日新的。马克思主义哲学是现世的智慧，它强调哲学要回归生活世界，正视生活对哲学的挑战。

　　总之，马克思主义哲学是一门博大精深的学问，它也在不断的发展，我们必须在发展中把握马克思主义哲学。

　　摘要：上帝死了之后的西方哲学留下种种思考的问题，尼采说上帝死了，其实上帝在有人签发哲学死亡通知的时候已经死了。是不是哲学要走向终结了？或者用什么方法走出困惑，这就是需要思考的问题。

　　关键词：西方哲学哲学终结价值重建存在批判上帝

　　一、引言

　　在后现代主义话语中，上帝死了，哲学终结是一个热门话题。其实对于哲学终结的话题并不是后现代主义的专利。自从黑格尔哲学体系于19世纪中叶解体之后，西方哲学家们就有危机感。维根斯坦和黑格尔不约而同得出“哲学终结”的结论。希腊人发明哲学之后，人们就对几千年来的西方哲学而为了同样的问题进行争论不休。事实上，这些争论并没有解决任何实质性的问题。现代西方哲学面对危机，后期维根斯坦从日常语言分析入手，他认为：“哲学是一场反对语言困惑思想的战斗。”维根斯坦还说：“没有一个方法，但确有类似于各种治疗的方法。”后人把这种哲学观称之“治疗性哲学”，它通过消除哲学问题来治疗“哲学病”。然而，哲学问题被消解之后，哲学将不复存在：“哲学病”被治愈将不再有职业哲学家，所以也有人称之为：“自杀性哲学”上帝死了之后的西方哲学，面对各种危机，如何寻找出路。上帝真的死了吗？哲学真的终结吗？这些问题是值得我们反思的，同时在反思过程之中是否可以寻找出路。

　　二、马克思和签发“哲学死亡”通知

　　哲学家罗蒂说要取消哲学独特地位；德里达甚至说：“哲学死亡的问题应该是那些称之为哲学家的人的共同体的惟一问题。热衷决不是后现代的哲学家，现代西方两个最大，最有影响力的代表人物维根斯坦和黑格尔也是积极鼓吹者。

　　其实“哲学的终结”谈论决不是始于现代西方哲学家，在此之前，就有不少人给哲学签发死亡通知，其中最砌底的当属马克思。事实上，在1844年之前，马克思像传统哲学家一样，对于哲学予以最高的热情和尊崇。马克思在“第179号《科隆日报》社论”中说：“任何真正的哲学都是自己时代精神上的精华”，“人民的最美好，最珍贵，最隐藏的精髓都汇集在哲学思想里。”

　　不久之后，情况有所变化。这个明显变化体现在两个方面。一方面，马克思通过把哲学的现实功能具体化，进一步强调了哲学的现实意义。哲学在马克思眼中的现实功能就是对现实的无情批判。他认为：“哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器。”“德国人的**就是人的**。这个**的头脑就是哲学，它的心脏就是无产阶级”但是，另一方面，同样是在《黑格尔法哲学批判．导言》中，马克思第一次提出了“消灭哲学”的命题。他认为德国的实践派要求否定哲学是正当的，并且认为只有在现实中实现哲学，才能消灭哲学。马克思在著名的《关于费尔巴哈的提纲》的第十一条，也是最后一条说，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”他与*将一切哲学都等同于资产阶级哲学，因为它属于现存的意识形态，必然要随着现存的制度消亡。他们两人都认为黑格尔哲学既是的最大成者，也是哲学的终结。其实他们两人在宣布“哲学的终结”的同时，却代之以一种新的哲学。正如一位以色列哲学家说的，哲学史只是“哲学死了，哲学万岁。”的永久呼喊。事实上，恰好回应一位以色列哲学家说的，“哲学的终结”意味着哲学的不可能，但是同时又是矛盾的。证明哲学的死亡时候恰恰是通过哲学的论证和哲学的方法得出的。

　　在维根斯坦看来，“历来关于哲学事物所写的大部分命题和就此而设置的问题并不是假的，而是无意义的。因而我们根本就不能回答哲学问题。而只能确定它们的无意义性。哲学家的大部分问题和命题都是因为不了解我们语言的逻辑而引起的。”维根斯坦认为这些问题并不是哲学问题，而是语言问题，并且证明这些问题是不存在任何意义的。他目的是希望获得一种“正确的逻辑观点”，理解能说的东西以及其界限。这样，哲学没有自己的特殊命题和特殊内容，而是完全变成功能性的，而不是传统意义上的“哲学”。他在通过自己论述达到取消哲学，但是他这种论述恰恰在构建一种元哲学的理论。在事实上，这种理论本身也是一种哲学主张，只是改变哲学主题，形式，也就是用一种哲学代替了另一种哲学。

　　海德格尔始终认为，“存在是哲学真正命题的和惟一的主题”。哲学不是存在者的科学，而是存在的科学，即存在论。海德格尔关心是存在问题，只有存在的哲学才有意义的，并且还强调哲学是存在的科学，而不是存在者的科学。其实从亚里士多德开始，西方形而上学或存在论思想就把存在视为存在者的根据，存在之所以存在，是因为有存在。在研究存在问题时候，我们总有思考这样的问题，什么是存在。当我们去追问什么是存在的时候，而这个“是”本身就是一种存在。从某种意义上，“是”等同存在，所以对于这个“是”研究是非常有必要的。按照海德格尔观点或者他的思想，那么哲学就是存在哲学。鲁迅也说过，世上本没有路，走的人多了，也就成了路。鲁迅的这句话是论证存在者是什么，其实意义都是在于人。存在主义者萨特认为如果上帝不存在，那么至少有一种东西它的存在是先于它的本质的，它是在可能被任何概念所界定以前就已存在了的，这样的东西，就是人，也就是如海德格尔所说的人的实在性。这种思想本质上是说明这个世界的意义就是人的世界，离开人的存在，这个世界任何东西都不存在任何意义与价值。海德格尔这里讲的决定论不是对个别存在者的决定，而是对作为全体的存在者的决定。

　　在晚年的海德格尔却认为哲学在现时代已经终结了，同时他也把哲学的终结叫做哲学的完成。在现代，人们把哲学变成经验科学，哲学不再胜任思考的任务。因此，哲学终结是必然的，是一种归宿。

　　马克思觉得哲学与宗教，道德，政治和法一样，不是永恒存在的东西，而是属于各个时代的社会意识。他的观点是如果产生哲学或者所属的社会制度注定是要消亡，那么哲学又怎么可能永久存在？人们在改变自己的现实生活的同时也一定会“改变着自己思维和思维的产物。”按照马克思的想法，哲学是希腊人发明的，那么就不是从来就有的，所以消亡也是必然的。马克思关心是实践问题，如何改造这个世界。他还指出自己毕生关心和为之奋斗的只有一个问题，一个事业，这就是无产阶级和全体人类的**。他从来不关心“重建本体论”或者“本体论转向”之类没有实践意义的问题。他使哲学变成社会改造实践的一部分，哲学不再存在思辨。于是，哲学也就终结了。

　　三、上帝死了，面对价值重建问题

　　尼采曾大声疾呼：“上帝死了！”他接下来说：“假如上帝没死，我就没法活！”当他说完这话不久就精神失常，很快就一命呜呼了。上帝死了，留下了什么？留下了上帝的尸体，还是留下一种终极的价值。上帝为什么会死？到底是谁把上帝杀了，为什么要杀上帝？那么死去的上帝会不会复活，耶稣死了，但是耶稣又活过来。我的死是为了我的复活，但是上帝复活了吗？上帝是什么？是一种终极价值体验，还是一种超验的存在。这些问题都是困惑现代西方哲学，也是现代西方哲学面对危机。面对签发死亡通知的现代西方哲学如何超越，如何走出困惑，这就是一种价值的反思。人们给哲学签发死亡通知，所以我们可以知道就是上帝的儿子人把上帝杀了。

　　人们给哲学签发死亡通知，只是把上帝杀死，并没有真正意义上让哲学终结。那么哲学并没有终结，只是在上帝死了之后面对各种困惑。上帝死了是不是价值轮回的表现，而这种价值是如何轮回的。在价值轮回过程是不是出现取代上帝的值体系，或者某种价值体系在重建之后实现这种取代。如果上帝没有死了，尼采就没法活下去。但是上帝死了，尼采也就发疯了。或许当人把上帝杀的同时也把自己杀了，这是价值的互毁。于是人们需要回归上帝复活的价值。

　　在这里，要面对的问题不是追究是谁把上帝杀了，或者谈论上帝死的原因，而是关注价值重建的问题。后现代主义的非理性思潮，重建本体论面对种种困惑，价值重建出路在何方？如果现代西方哲学是一种超验的存在，而超验的东西属于纯粹理性。纯粹理性如何避免理性的独断？康德认为：“纯粹理性在它的理念里并没有存在于经验范围以内的特殊对象，它所要求的只是理智使用在经验总和的完整性。但这种完整性只能是原则的完整性，不能是直观和对象的完整性。”反理性思潮出现是因为纯粹理性本身不去认识某个特定的对象，或者是无法突破这个完整性而使用范畴到自在之物上去。其实现代西方哲学是一个传统主题和主体性慨念不断被消解和解构过程。有一位学者说过，“实践的观点所突出的便不可避免地是能动性或主体性方面。”

　　从哲学史上看，西方哲学已经经历过三次危机，每次危机之后，哲学都获得了新生和繁荣。现代西方哲学危机已经进入了第四危机时期，而这次危机是否可以再次获得新生和繁荣？西方哲学传统三大主题———上帝，心灵和世界之后是否面临丧失的危机。努力重建本体论，复活上帝，或者再造上帝是否解决摆脱哲学危机。

　　现代西方哲学要至少面对三个问题，第一是“重建本体论”，第二是“本体论转向”，第三是“终结论”。重建本体论主张复活上帝，保留传统三大主题。本体论转向是主张哲学转变为与其他学科结合在一起的综合学科和边缘学科。终结论主张纯哲学的终结。

　　价值重建在发展过程不再是纯粹的重建本体论，在很多时候是本体论转向。有学者认为：“西方哲学将沿着跨学科，跨文化的大哲学的方向，最终将摆脱纯哲学带来的危机，这是没有什么问题的。”

　　我个人认为现代西方哲学发展本体论转向只是解决哲学危机的方法，最终还是会回归到“重建本体论”。一个人病了就必须吃药，但是康复之后就不再吃药了。我觉得西方哲学就是这样情况的，必须通过“本体论转向”获得新生和繁荣。

　　四、结束语

　　现代西方哲学在发展过程中经历过各种困惑，经历过新康德主义，功利主义，实用主义，存在主义等。1968年“五月风暴”之后，西方马克思主义和存在主义，结构主义等原先流行的思潮突然失去影响力，但是结构主义与后现代主义兴起，给原来现代西方哲学带来冲击。结构主义的哲学加入了后现代主义，后现代主义进入哲学领域。

　　作为“后结构主义”的哲学代表人物福柯认为作为知识的主体和知识的对象的“人”已经不复存在，“人只是*期的产物，并且正在走向消亡。”“人像是画上在沙滩上的肖像，是可以被抹去的。”福柯自称自己是尼采主义者，在尼采喊出“上帝死了”之后，他也喊出了“人死了”这一命题。

　　现代西方哲学需要走出危机，作为一种思辨方式，必须选择本质性的精神进行拯救，前提是人类精神能够全面自由的达到反思状态。 只有这样，现代西方哲学才可以最终实现“重建本体论”。

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西方哲学论文

西方哲学论文

　　无论是在学*还是在工作中，大家都不可避免地要接触到论文吧，借助论文可以有效提高我们的写作水*。你知道论文怎样才能写的好吗？以下是小编为大家整理的西方哲学论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

　　进入哲学之门，首先面对的就是哲学史。按黑格尔在其《哲学史讲演录》导言中所说：“哲学史本身就应当是哲学的”。由此而言，探讨所谓的哲学史研究1而且，哲学史应该由哲学导出，也就是说有什么样的哲学就有什么样的哲学史。

　　因此，哲学史研究方法论的探索，其核心自然应当集中在对哲学本身的探索上来。但就“哲学就是哲学史”而言，其另一意义则是哲学本身的发展过程中，推动其发展的哲学家们对于之前哲学的探索与创作，又在构成着哲学本身和哲学史的演进。由此，对于哲学史演进方法论的探索，我们自然当以对哲学本身的探讨作为哲学史方法论之所以然，另一方面，则以哲学史的发展演进作为方法论所以之显现。

　　一、中西哲学之差异略论

　　我们在探讨哲学史研究方法论之时，毫无疑问地，首先必须面对的一个问题，即是中西哲学之间的差异。这是一个任何人都无法回避的问题，而且也正是应该深刻面对的问题。就*哲学学科领域本身在当下所处的境状而言，在很大程度上可以说如果没有对此问题——即中西哲学之间的学科性质及其差异有所发明和区别，那毫无疑问就真的要引用德里达对于*哲学的所谓“合法性”

　　问题加以衡量了。因为含混不清、不中不西的所谓哲学的创作和发展，在缺乏一个主线之下，很可能画虎不成反类犬。而不排除这正是两不相像、两不讨好的重要原因。因此，无论在什么样的情况下，对于中西哲学有一个理性和客观的对照和区别，是探讨哲学史研究方法论的一个不可或缺的大前提。否则，可以断言的是，所谓的“合法性”问题确实是存在的。

　　在关于中西哲学的差异性上，身处中西文化哲学交融和冲突最为激烈时期的海外新儒家，由于他们在具备了深刻的*文化和哲学体认的基础上，又兼通西学、尤其是身处中西学交融最为激烈的场域，其感知无疑具有代表性。下面以牟宗三先生为例，来谈谈他对于中西哲学的差异性的界定。他是最为注重中西哲学的实质性差异的。按他所提出的“通孔”说，正是在中西哲学的发源处找出差异。他是基本上将*哲学的开端性的所谓通孔定位为是对于“生命”的关注，而西方哲学源头性的通孔则是所谓的“自然”，即以外在的自然作为哲学家们关注的主线。这就决定了中西哲学两千多年以来的发展和走向的差异性。“*哲学，从它那个通孔发展出来的主要课题是生命，就是我们所说的生命的学问。它是以生命为它的对象，主要的用心在于如何来调节我们的生命，来运转我们的`生命、安顿我们的生命。”

　　而对于西方哲学，它则直言其通孔性的特点在于“他们的对象是自然，是以自然界作为主要课题。因此就决定后来的西方哲学家有cosmology，有ontology，合起来就是亚里士多德所说的metaphysics。这个metaphysics就是后来康德所说的theo—reticalmetaphysics。希腊就是成这一套。”

　　而且值得注意的是牟先生特别强调的是一者“重德”、一者“重知”，即*哲学从其一开始便以“德性”为最鲜明的主题，按他所说即“*文化在开端出的着眼点是在生命，由于重视生命、关心自己的生命，所以重德。德性这个观念只有在关心我们的生命的时候才会出现。”

　　而西方哲学的主题在于“自然”，所发展出来的主要对象自然也就是“知识”。由此导致的是概念的推演和理性的分析，而对于以“生命”为主要对象的认知，却不得不随大流而走向概念推理和探讨的误区。牟先生特别以在西方哲学家中相对比较注重“生命”或者说“德性”的哲学家苏格拉底作为代表，将其与*哲学中的儒家进行对比。*心而论，应该说牟先生所做的比较研究才是较为切实和具有本根性的。前面我们说过苏格拉底是身在江湖也不得不随大流，将“生命”也推入了“知识”的误区。牟先生认为：“就是像苏格拉底那样重视道德，但是当他说德性即知识的时候，它还是以知识的态度来界定（define）德性，还是用知识的态度来了解德性。所谓知识的态度，就是从概念的思考（conceptualthinking）来了解德性。”

　　牟先生还特别例证：“比如说，什么是公道（justice）呢？苏格拉底认为公道是个概念，他说来说去，这个公道不是属于我们感觉世界（sensibleworld）里面的东西，而是属于我们智思世界（intelligibleworld），所以我们首先要对它有个明确的定义。……比如说，什么是仁爱？你假如说仁爱就是不应当**，好，那么打仗的时候，你是不是要**呢？所以要是从现实上举例子，常常是相冲突，不一定一致的。所以你要了解公道，你不能从例子上看，而必须了解它的定义。那么它的定义如何成立呢？它必须有一个公道的idea。苏格拉底说来说去，最后说了一句空话，说到最后公道要有个idea。这个在我们看来是空洞的很呀，尽管苏格拉底思考的那样精密，后来柏拉图也是顺着这条路来发展。尽管苏格拉底重视德性，但是他这个态度不恰当。”

　　引述如此长篇大论，意在从中西哲学的开端和源头处区别中西哲学本身存在的巨大差异性。笔者相当赞成牟先生对于中西哲学差异性的阐述，他将为我们*哲学的发展产生巨大的影响。

　　时下，关于中西哲学的各种比较研究可谓异彩纷呈。然而，不得不引起我们注意的是，如果没有对于中西哲学各自自身的特点和差异性有相应明晰的了解和把握，那么由此出发的一切研究和创作毫无疑问将大打折扣。对于中西哲学的自源至流的把握，抓住其主题，将是一切可能性的比较研究的前提。而就*哲学学科自身的发展而言，即使是在全球化、多元化的现时代，立本立根，抓住自身的生命主线依然是根本，而且越是所谓的全球化和多元化的融合场景，恰恰更加凸显了寻找自身成立的根本性问题的必要性和紧迫性。在一个伴随西方哲学走向后现代的所谓“碎片化”时代场景里，如果*哲学自身不找回自己的“真性”，加之各种有意无意的错谬和诋毁，不仅关系*哲学的发展前景和*人的安身立命之道的建立，毫不夸张地说也是全人类的遗憾和悲哀。

　　二、中西哲学方法论略论

　　众所周知，西方哲学中心自古希腊源头发展至今，其问题意识较为显着，也就是说整个西方哲学在其漫长的发展过程中，虽然流派众多、大家辈出，但其始终有通贯性的这些问题或者说哲学命题作为流变之主线。无论是古希腊哲学，亦或是后来的欧陆哲学，其哲学命题发展都凸显了明确的内在逻辑理路，以及前后推进的明显层级和演变，也许更多的时候呈现的是一螺旋式的上升过程或者说否定之否定的扬弃发展过程。苏格拉底对于“德性即知识”从而引发的论辩和定义，由此在对事实和个例的不断超越和归纳过程中，逐渐形成的牟宗三先生所说的“知识”，这种“知识”显然不是*哲学回归和落实到个体为本位，彰显主体的所谓“生命”的哲学，它势必要走向“知识”，因为其“通孔”处就决定不得不如此，而且不断思索和定义此种“知识”的结果，别无可能的就是走向所谓“idea”。因为思索和辩论的中低层次永远不可能使人满意，为了要使辩论者心服口服，必须不断地设问，从而又不断地回答。在看似简单的问答、设问、追问、诱导等等方式中，“哲学模式”自然形成。苏格拉底的所有对话无不如此，难怪其有“助产婆”之说，也不难理解为何西方最伟大的哲学家竟然死于不信神灵以及蛊惑青年，因为在某种程度上，没有辩论就没有西方哲学。苏格拉底的这套辩论术被柏拉图继承，并发扬光大。而最为重要的一点是柏拉图在继承其师在辩论中所形成的定义，追求概念的明晰和准确，由此而形成的对“idea”的追求，在柏拉图处才可谓真正的发扬光大。正是这种基于在辩论或思辨中形成“idea”的传统，才是真正形成了以后整个西方哲学的主要形式，几乎没有一个西方哲学家能跳出这一模式和路数。而这正是柏拉图的真正影响所在。这也是自巴门尼德试图以“理念”定义世界以来真正的“idea”之路。若在此意义上而言，怀特海所说的“一切哲学都是柏拉图的注脚”确属其然。不管是亚里士多德、笛卡尔、康德、黑格尔亦不例外。

　　然而，怀特海之言却只适用于西方哲学。显然地，就限于《论语》中，孔子在回答或是谈论某一问题时，虽然常常是涉及更深的哲学大问题，但是越是高深，却被孔子以越是*凡之言道之。因人而异，因地而异，因人说法，因材施教，从来是*哲人的风范和特长。相比之下，如果将孔子的言论对比于苏格拉底，决然两样。可以戏言，如若孔子与苏格拉底并非圣哲，也许一者会说对方“巧言令色，鲜已仁”，而一者会说对方不够“勇敢”，没有理论或者说没有对于真理探索的勇气。一者是“辞达而已矣”，一者是千方百计的“助产”和“诱导”；一者是“予欲无言”，一者是蛊惑辩论。这样的情形却如实地发生在轴心时期的两位圣哲身上，这也许就是中西方哲学之所以差异的滥觞吧。至于二位圣哲各自的继承者，如柏拉图，则将对于“idea”的思考和追问推行极致，以致形成“理念世界”，而相比较而言，东方的亚圣孟子却道出“学问之道无它，求其放心而已矣，”相比较柏拉图的漫步学院而言，孟子或许只是在攻其异端时才“予非好辩”，自称其为“不得已。”

　　至于相比较于构建庞大的理念世界而言，孟子却只想“中道而立，能者从之。”

　　换一个角度而言，自孟子以后，直到千余年后的唐代，韩愈仍然为从来没有孟子的真正继承者而以继承者自居。可是，在西方，情形就大不相同了，或许还正好形成鲜明的对比。自柏拉图以后，亚里士多德作为踢其母亲的小马驹，在“吾爱吾师，吾尤爱真理”中不但剖析了柏拉图，而且又重新建立起了自己的庞大哲学体系，形成整个西方几乎所有学科的摇篮，其思辨性的实体哲学以及完备的知识论体系，更是成为其后整个西方哲学家争相效仿的榜样。仅此做一简单的对比，我们就已不难看出，中西方哲学的巨大的差异性。

　　也许我们可以简而言之，当我们在无限的思辨和激发我们的思索细胞之时，常常会有无限的遐想，如果是所谓具有一定的哲学天赋者，这些无限的思索加以整理，大大小小的“体系”也不是不可能建立的，而且如果是“站在巨人的肩膀上”，则往往愈来愈“深邃”。而东方的孔子却道出了他自己也曾经终日而思、终夜而虑，但却“无益”，所以不如学*，也就是去具体的学*和践履。原因何来？

　　正是“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉。”（《论语·阳货》）也就是对于“天”、“天道”的效仿，形成了由天地而来的“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”之统续。也正是这种“易简而天下之理得”的传统，使*的圣哲们形成归简、规约，直指天地良知的“生命”，并进而将个体小生命和宇宙大生命打通为一，才有“生生之德”、“生生不息”的洞彻和通达。牟宗三先生曾说，哲学之进路，以“文字”、“逻辑”以及“见”为三要素，且具有层次之别。由此看来，孔子“辞达而已矣”、“欲无言”、孟子“不得已”，正是源自对于“天”、“天道”之“见”。按郭齐勇教授而言即“*哲学中有人”，即*哲学中有“生命”，正是地地道道的“见”，这种“insight”毫无疑问是天地万物生化通同的体现。这种性通天道之“见”，孔子也“罕言”，也许正是“中人以下，不可与言上也”之故。由此，简约之对比，中西哲学无论是在本体论，亦或是认知论上，显然差异卓然显现。不言已自明。而这正是为何中西哲学对比研究所必须要高度注意之所在。无明者使含混日增。

　　三、对于*哲学及史研究方法论略论

　　众所周知，由于*代以来*出现了在历史上千年未有之剧变，仁人志士、前辈先贤们自器物至典章度数及其文明哲学，无不在自与不自觉、介乎原不愿之间进行了艰难而漫长的探求学*和引进。在人类历史上从未有过的新形势和船坚炮利之下，*可谓一则慌忙应对、仓促拿来。然而船大难调头，数千年积淀形成之文明一时难以撼动。由此，中西之争愈演愈烈。而这一切的根本性之所在，无不最为深刻地体现在了作为文明内核的哲学上。难怪乎*时贤有“师夷长技”，进而到“中体西用”，以至于将西学推到极端的“全盘西化”论。时至今日，一个多世纪过去了，*历史的发展应该可以以事实说明许多东西。转而面对中西之间差异由来的内核，中西文化哲学之交往时间不可谓不长，然而事实上，中西文化哲学之间交往之效果却同样不可谓理想。最典型的是*哲学在西方文明的冲击敲打之下创建一个世纪以来，其所取得的成绩依然见仁见智、众说纷纭。这其中最具典型性的便是所谓*哲学的“合法性”问题。这毫无疑问是一切中西哲学交往融合的是非得失的集中反映。这难道不是所谓哲学史或者说是哲学研究的败笔吗？长久以来，不但所谓一流大家的西方哲学家不懂所谓*的哲学，恐怕就连*本土所谓的一流哲学家是否真懂*哲学也还是个问题。

　　取一家一派之“研究方法”作为格义乃至于“梳妆打扮”*哲学自*哲学学科自觉地产生以来从来如此。这其中就更不用说“五四”以降无数偏激者对于*哲学的诋毁和无知，时间已经愈来愈证明了其中的原委曲直。可以说，时至今日，随着*综合国力的增强，作为文明内核的*哲学已“一阳来复”、“贞下起元”。这不得不令人感慨“君子恶居下流”之状。

　　“我们对于*传统哲学自身的特性及治*哲学史的方法学，仍在摸索之中。”可以想象，在*有多少治哲学史的同仁会发出多少不同的感慨。*哲学发展到今天，可以肯定的是，不管是开启专门治史的胡适以实用主义进行的格义梳理，还是冯友兰由实用主义转到新实用主义及逻辑实证主义，以及梁漱溟所借助的西方所谓的生命哲学，亦或是任继愈、张岱年借助于马克思主义，对于以上诸般治*哲学的所谓方法论，*心而论，都是*哲学自身发展在特定阶段的必然产物。至少存在的时至当下是存在中的合理。然而，按牟宗三先生所言，我们在了解以上诸贤的*哲学时，能否“相应”上，抑或说通过他们的特点，*哲学，能否和肯定是有其存在一惯性和生命存在的原本*哲学“相应”，则是另外一回事了。

　　我们承认西方哲学有其自身的优长和发展的内在逻辑性，而且在许多层面是需要借鉴和交流的，然而我们同时也不得不承认*哲学亦复如是。按照郭齐勇教授所言，“目前我们特别要强调*哲学学科的自立性或自主性。时至今日，*哲学靠依傍、移植、临摹西方哲学或以西方哲学的某家门派的理论与方法对*哲学的史料任意地梳妆打扮、削足适履的状况已经不能再继续下去了。”

　　那么，*哲学接下来的路要怎么走呢？“不能再继续下去了”显然是要以另外的方式继续下去。我想，冯友兰、萧萐父所强调的“辩同异”仍然不过时。只有知道自己有什么，才能知道自己没有什么；只有知道自己之所在，才能知道自己之所不在。可以肯定的是，*哲学经过*现代的曲折历程，到当下，才正式开始“贞下起元”，才真正掀开找回自我的大幕。正如“我是谁，我从哪里来，我要到哪里去”的呼声愈发响起。“学*哲学的必须懂西方哲学，否则就叫不懂哲学，或没有资格研究*哲学，但学西方哲学的完全不必学*哲学，不必懂孔孟老庄。正如学中医的必须懂西医，但学西医的不必学中医。为什么这样？这里恐怕的确有某种文化特权和崇拜西方的问题，……但就短期来看，这种不*衡的文化交流还难以改变。我相信，无论何人、何方、出于何种原因，盲目傲视他人或崇拜他人，都是非理性和非健康的态度，不仅于己无利，而且有害于人。”

　　这便是*本土走出的第一问取得*哲学博士学位的学者刘笑敢教授，而且也算是在自己本土香港的感受。刘笑敢教授所提到的中医，现如今带“*”头号的事物恐怕都难免以上境况。可以说，*哲学和中医有极其类似的境遇，比如还未有一点*哲学的根底，也许一不小心诸如“自封”、“保守”、“狭隘”、“排拒”等等感受难免上身。这是*哲学的名实极为不符之处。郭齐勇教授反复强调*哲学不但一点不逊于西方哲学，而且还拥有西方哲学所没有的许多属于全人类的最为深邃通达之原发性智慧，这是毋庸置疑的。

　　建立在“生命”体验之上的*哲学，其中有人、其中有道。就这些而言，如果离开了这一基本点，无论外向型的“思辨”如何发达，不但难以通同大道，而且最终会舍本逐末、所谓“上不在天，下不在田”（《易·文言》）的境地。康德不是体道者，他是哲学家，却并非圣之者，他可以构建空前庞大的体系，但他无法取代孔孟老庄而成为具有原发性源头活水智慧的信仰之所在，离开了上帝，他也和凡夫同为无能儿。这就是为何西方要么“实证”一切而解掉一切所谓空洞的“形而上学”，要么宣布“上帝死了”，要么走向非理性主义，或是解构、后现代主义又宰制灵魂。也许一个有道者不会轻易“创作”和“完成了哲学”，所以才相对地不那么流派众多、“大家辈出”、异彩纷呈，也许这些对于圣哲而言都是浮光掠影，所谓“人类一思考，上帝便发笑”之情形。有所破方有所立，同时也有所立才方能具能破之能，恐怕后者更具有可靠性。市面所谓“真正民族的才是世界的”，而*哲学在自身民族性、即本性未立之时，便过分追求世界性，西方视域，恐怕既难免丢了自己真性，又误传一通，不但自损，也是在损灭全人类的慧根。朱熹的哲学易于与柏拉图、亚里士多德等西方哲学家相比较，也恰恰是新儒家牟宗三先生所谓的“别子为宗”，因为这个哲学“道问学”之功始终具有根本性地位。在*哲学之中，“中庸”之前是有限定的，即《中庸》所谓“极高明而道中庸”。如果一定要对*哲学之所谓研究方法论做一根本定义对话，那么可勉强名之曰“极高明而道中庸”。可勉强而分“极高明”为体，“道中庸”为用，前为本，后为用。但这也是西方哲学式的二分，二分法、非此即彼、排中律、主客对立、三段论等等在*哲学这里是在根本上“不合法”的。如果仅仅在此意义上说，现代新儒家开山的熊十力先生之大着《体用论》也是违背了*哲学儒释道之本意的。

　　那么，*哲学的研究方法论竟是何为呢？如若在原始儒释道为代表的*哲学而言，离开了孔子答仁式的智慧，那再拿“philosophy”而言之，已经离真正的“智慧”远矣。正老子所谓“其出弥远，其知弥少”。哲学，离开了“其中有人”、“生命”、“道”之域，已不成其为真正之哲学，因为其已远离了真正之智慧。这也许正是西方哲学发展史所昭然若见的，这也许也正是*哲学之世界性“大事因缘”之所在。这正是*哲学根本上之研究方法论。

　　参考文献：

　　[1][2][3][4][5]牟宗三:《*哲学十九讲》[M].吉林出版集团2010年版,第14,14,41,42,42-43页.

　　[6]郭齐勇:《*哲学史》[M].高等教育出版社2006年版,第7页.

　　[7]郭齐勇:《“*哲学”及其自主性》[J],《“重写*哲学史”三人谈》,《文史哲》2005年第3期.

　　[8]刘笑敢:《庄子哲学及其演变》(修订版)[M],*人民大学出版社2010年版,第318页.

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谈西方哲学中理性的发展演变

谈西方哲学中理性的发展演变

　　古希腊哲学是西方哲学史的源头和开端。以下是小编为大家收集的谈西方哲学中理性的发展演变，欢迎阅读与收藏。

　　一、理性的诞生

　　古希腊是欧洲文明的发祥地，古希腊哲学从最初的宗教和神话中**出来，成为西方哲学史的源头和开端。“古希腊哲学的思想渊源主要有两大源流。一是来自古代东方各国文化对古希腊的影响。……二是古希腊神话。”

　　[1]14-15在原始社会，由于生产力水*和人的认识能力低下，面对变化莫测的自然现象人们无法做出科学的判断和合理的解释，对自然界的变化规律也知之甚少，于是，就创造了神话和原始宗教。可以说，西方哲学是从希腊神话和宗教中孕育并分离出来的，人们最早对自然界、对客体的认识也是从这里开始的。在希腊神话中人们用想象力来认识世界及宇宙万物，用具有超自然力量的人格神来解释自己无法认识的自然和现象。尽管原始宗教观念还不是哲学，但已经开始考虑宇宙万物的生成与灭亡的问题，人们已经用宗教信仰和神话探寻世界的本原，通过感性的、表象的形式来表达自己的世界观。

　　将历史回放到古希腊哲学产生的时代，可以发现哲学思想空前发展的前提是社会经济的繁荣，此时的希腊正值奴隶制城邦的兴盛期，手工业、商业的发展，逐渐形成了工商业奴隶主阶层，产生了工商业奴隶主同贵族奴隶主之间的斗争，于是也有了反对宗教神话而代之以新思想的要求，在经历了一系列社会改革后，奴隶制得到进一步完善，人们的生活比较安定，社会经济也相对繁荣，这些客观的社会条件提供了一个适宜哲学思考的环境。最早开始研究哲学领域问题的是米利都学派。“希腊哲学起源的直接背景是宇宙起源诗，宇宙起源诗以神话的外衣叙述了客观史前的故事，从而利用流行的有关万物恒变的观念叙述宇宙创造的形成。”

　　[2]42人们逐渐开始意识到宇宙间存在某种超自然的力量在操纵这个世界的运行，想找出一切变化莫测现象背后的永恒关系，于是产生了解释世界本原的哲学思想萌芽。正如亚里士多德所认为的那样，人们对于哲学的研究就是出于自己对世界的无知和对眼前问题的困惑，从一个问题想到另一个问题，例如宇宙是怎么产生的，日月星辰的各种现象是如何交替产生的等等。

　　[3]119古希腊是开启理性的时代。亚里士多德提出“人是理性的动物”,人类自我意识觉醒的理性思维，即人通过对自身认识理性的能力以及对理性的把握，使这一时期的希腊人开始逐步摆脱原始神话的统治，将理性作为认识宇宙万物、了解人与社会发展的出发点，而不再是单纯地依靠对原始神话的幻想。

　　之所以将古希腊哲学作为西方哲学史的开端，最重要的是古希腊的哲学家们开始重视理性思想，并将其奉到神的高度。那时的哲学家在追寻世界本原、解释宇宙万物的变化时，并没有完全将理性精神从自然世界中剥离开来，例如毕达哥拉斯认为数是万物的起源，他把数看作神圣;苏格拉底提出对理性的信仰，柏拉图认为理念世界才是真实的，他们都宣扬理性的概念;亚里士多德则将思想本身的思想看作是人类灵魂的最高功能。从这些哲学家的观点中可以看出，古希腊的理性观念都体现着自然性和直接性。

　　二、理性的最初规定

　　作为古希腊哲学开端的自然哲学对于什么是万物“本原”提出了各种不同见解，体现出这时的人们力求摆脱对宇宙的神话思维方式，渴望知道世界的本来面目，努力寻求宇宙和自然的构成、本质和规律，由此，神话垄断思维走向了自然主义的理性判断。第一个哲学派别是米利都学派，其代表人物是泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼。泰勒斯提出水是万物的本原，用水来解释一切事物，认为万物生成于水而又复归于水。泰勒斯通过对经验加以反思，提出这一哲学命题，概括了以往人们所有对自然界的具体变化进行的一系列的抽象和总结。尽管泰勒斯提出的始基仍停留在感性范围内，但他却将这个具体的、感性的水作为宇宙万物的起源，将水提升到一个普遍适用的、理性的层面。

　　阿那克西曼德汲取了泰勒斯的思想，提出了万物的本原是“无定”“无限物”,而阿那克西美尼提出的“气”是对他的老师的无定形学说的具体化。在自然万物里，气是最不定形的，它又体现出一种力量，用凝聚和扩散来解释万物的生成变化。这种解释却遗留了动力源的问题，造成了毕达戈拉斯和赫拉克利特对本原问题的两种不同立场，也导致他们对理性做出不同的规定性。

　　毕达戈拉斯学派认为，数才是万物的起源，万物都是由数来定形，运动、变化都是不真实的，是感性的。一切感性变化背后的抽象的数才是本原，是不变的、永恒的。这体现毕达戈拉斯非常重视这种超越感官的理性思维，超越具体事物去寻找事物背后的本质。后来，赫拉克利特认为火是万物的本原，并提出用“逻各斯”概念来表示万物存在的依据。他认为，宇宙万物都根据这个“逻各斯”而产生。在他看来，“逻各斯”是一个普遍性的存在，是理性、规律。它是一切事物运动变化背后那个常住或保持不变的规律，也是一切事物中的理性。

　　[4]22但是赫拉克利特所讲的这个“逻各斯”虽然是普遍的“一”,然而如何将“逻各斯”与感性的火的内在原则统一起来，成了赫拉克利特难以解决的困局。

　　古希腊早期哲学家逐渐开始意识到人在认识世界的时候，思维能够做到超越已有的观念，察觉到感性经验和理性思维之间的差异和对立关系，在人通往知识的过程中，思维的推理逐渐开始代替了经验的直观。最终，由爱利亚学派的巴门尼德明确地把感性经验与理性思维之间的关系陈述出来。

　　巴门尼德将理性再一次提升，就是对宇宙整体的规定性。他紧紧抓住存在与非存在这一最高对立，提出“真理”与“意见”两种截然相反的认识。巴门尼德把哲学划分为两类：“一类是关于意见的哲学，一类是关于真理的哲学。”

　　[3]29指出通向两种不同的哲学之路，两条认识世界的路。一种是真理之路，运用理智、理性思维去认识一切存在的存在，另一种是意见之路。“非存在者存在”,是指从感性的具体事物中去寻找万物本原，以这种方式所得到的知识是不真实的、虚妄的。“巴门尼德坚信理性：凡是同思维有矛盾的，就不可能真实。”

　　[4]26巴门尼德认为，要认识那个真实的存在，只有通过思维运用理性才能把握真理，相反，意见则不属于任何真理的范畴，意见的对象不是真实的存在;只有思维和存在同一，思想与思想的目标同一，才能清除意见、获得真理，区别存在与非存在、本质和现象;由此认为思维认识不是感觉认识的更高阶段，而是两种完全不同的认识之路，通过理性路径得来的才是真理，感性知识也只能得来意见。巴门尼德主张追求知识的确定性，他的“存在论”就是摒弃一切不确定性的、感性的事物，最终达到对真理的认识。因此，他也成为古希腊哲学史上第一个典型的理性主义者。

　　古希腊多元论哲学的代表阿那克萨戈拉和德谟克利特承袭爱利亚学派思想，又有不同之处。这一阶段的哲学返回到感性世界来阐述自然万物的形成，理性与感性在这里就合并起来。首先是恩培多克勒，他认为构成宇宙整体的“四根”中的每一个元素都是永恒不灭的。这体现出一种对永恒不变的本原的追求，然而在认识途径上却依靠感性认识。阿那克萨戈拉认为万物由种子构成，种子是看不到摸不着的，它无限小，需要通过理性来认识。

　　而一个事物的`性质正是由在这一事物中占优势种子的性质所决定的。为了解决种子的运动问题，阿那克萨戈拉提出了“努斯”,他所讲的“努斯”既是心灵，也是理性，是超然于整个宇宙之外的，他也把它当作神，具有能动性。世界万物就是靠“努斯”来推动的。值得注意的是，“努斯”的提出很重要，第一次把精神的东西和物质的东西做了区分。在此之前的区分是很不严格的。过去的哲学家都是用一种物质性的东西来说明世界本原，唯有阿那克萨戈拉用精神性的“努斯”与物质性的本原区别开来。德谟克利特力图建立一种新的形而上学体系，对前人哲学中的几对矛盾对立的哲学范畴进行重新思考，例如运动与静止，存在与非存在等等，并尝试解决所有这些问题。他认为“一切事物的本原是原子和虚空，别的说法都只是意见。世界有无数个，它们是有生有灭的，没有一样的东西是从无中来的，也没有一样东西在毁灭之后归于无。”

　　[3]47德谟克利特认为，对具体事物的认识是通过感觉认知的，而知识则是依靠理性认识获得的。德谟克利特将本体论和认识论相结合，结果又恢复了巴门尼德的传统理性主义观点。

　　“逻各斯”和“努斯”的提出构成了古希腊哲学对理性的最初规定性，前者是世界万物运动变化背后保持不变的秩序和规律，后者是宇宙万物的推动者和原因。二者蕴含着理性的双重意义，即逻辑规范性和自由超越性。但此时的理性观还带有自然哲学的朴素性，没有对世界的本原、宇宙万物的动因的探寻做出明确区分。

　　三、理性的发展

　　苏格拉底提出了对理性的信仰，从“逻各斯”深入到背后的努斯精神。他没有像阿那克萨戈拉那样，在宇宙万物之外设立一个努斯作为外在推动力，而是另辟蹊径，在整个宇宙变化过程中寻找动因。苏格拉底所讲的“努斯”是一种内在的力量，是自然万物的最终目的。把“逻各斯”变成了人自身的一种尺度，他凭借“努斯”自身能动的自我超越性，从感性上升到理性的“逻各斯”。他的理性主义就体现在追求真理的这样一个过程中。苏格拉底又从伦理学的层面思考理性，认为人都拥有一个理性的灵魂，人们只有认识了人先天存在的普遍道德观念才拥有真知，真与善，知识与道德融为一体。他相信有普遍知识的存在，力图在伦理问题中寻求普遍真理，并相信人们通过不停的追问，能够接*甚至掌握事物的一般的、普遍的原则。苏格拉底提出“认识你自己”,力求从思维的角度把握人，通过认识自己的途径来研究客观存在，将真理归结到主体的思维意识，以自身为目的，不断地追求自己、自己实现自己，使人的意识逐渐摆脱其主观性，最终获得最本根的普遍性、客观性，就这样，苏格拉底开始将哲学关注点引向了理性。

　　即便如此，在西方哲学史上，构建起理念论的框架，并确立理性重要作用的是柏拉图，他赞同赫拉克利特的观点，认为一切可感觉到的东西都是不断流变的，又继承和发展了从巴门尼德到苏格拉底的哲学思想，特别将苏格拉底伦理学领域的思想延伸到了整个宇宙万物。“理念”就是柏拉图哲学的核心概念，他将世界二重化为“可见世界”与“理念世界”,在他看来，“可见世界”是“理念世界”的摹本，由后者创造前者，个别事物与理念世界相对应。

　　人的认识过程中存在一种内在的冲动，这个冲动就是理性的冲动，他的这个理性就是“努斯”,而他对“努斯”是这样解释的：“绝对的自动性”,永恒的自动性，是一种主动的能动性，不断地往上攀升，追求更高的境界。柏拉图就这样在现实世界之外构造了一个理念的世界，并由理念世界决定着现实世界的一切。受苏格拉底伦理学的影响，柏拉图的理念论一直贯穿着伦理价值的因素，从根本上讲，对理念知识的追求即是对关于善的知识的把握。尽管柏拉图奠定了西方理性主义哲学的基本范式，但其构建的哲学体系并没有完全建立起古希腊哲学理性主义，最根本的困难在于无法弥补理念与具体事物之间这种二元分立的思维方式所带来的难题。

　　亚里士多德是古希腊哲学的集大成者，他构建的哲学体系也使古希腊理性主义发展的顶峰，形成一个宏伟的思辨哲学体系。亚里士多德的哲学体系更加注重确定的概念，以思辨的方式追寻事物的确定性，并提高到哲学本体论的高度。亚里士多德继承了柏拉图关于“努斯”本身的定义，但是更进一步强调“努斯”的这种“自动性”是自己思维自己，需要经过一个系统逐步上升到“至善”这个顶点，这就是纯粹的“努斯”,纯粹的精神。亚里士多德以最高形式弥补了柏拉图的不足。他认为上帝是完美的“努斯”,是宇宙万物的最高形式、最高目的，是一切宇宙万物的原因，上帝按照一定的目的，理性地、有秩序地、能动地推动着宇宙万物，而上帝本身是不动的、完满的、无所不能的。但是亚里士多德没有把“努斯”精神贯彻到底，在他的逻辑学中，淡化了努斯精神，与他的本体论与宇宙论产生矛盾。后来的哲学家恰恰针对亚里士多德缺失的这一方面提出“自我意识的哲学”把万物的“努斯”

　　从自然和宇宙的本体提升到一种人格和人生哲学层次上来。古代希腊哲学从泰勒斯到亚里士多德的发展是人们的思维从感性到理性，从个别到一般，从研究客体到研究主体的思维发展的结果。

　　不可否认，亚里士多德发展了古希腊哲学的理性观念，认识到理性的最高规定是思想思维本身，但他却将其看作是客观自在的东西，仅仅把理性局限于理论思辨的层面，缺乏具有实践意义的能动性、精神性，这也是后来西方哲学理性发展需要克服的缺点。

　　四、结语

　　追根溯源，西方哲学的理性基因根植于古希腊哲学的沃土之中，这一时期理性的产生及后来理性观的形成和发展，奠定了整个西方哲学理性主义精神的基础。尽管这一时期对理性的理解还处在较为粗糙的阶段，而且不同流派的哲学家的对于理性的理解和表述并不相同，但是他们却都把理性提高到了人的认识和思维能力的最高阶段，也成为人们不断追求和探索的最高原则。在古希腊哲学中，把握其他一切问题的关键就是对于理性的揭示和把握，这也成了整个西方理性主义的传统。古希腊早期的自然哲学家们用感性直观来认识世界，对人的理性思维的探讨及运用理性思维认识世界的能力还尚显脆弱。但是古希腊哲学已经开始揭示理性的内在矛盾，即“努斯”和“逻各斯”构成了理性的两种使命和特征，前者代表着主观能动性的力量，是本源性的冲动，具有不确定性;后者则代表着客观性的规范，具有确定性。从总体上看古希腊哲学的理性观，可以明确地窥探出“努斯”和“逻各斯”的不一致并试图调和，但遗憾的是，这种调和仅仅停留在一种笼统的、原始统一的阶段，并没有将主客对立作为同一事物矛盾的对立面纳入理性之内。

　　不过值得一提的是，古希腊哲学对这一理性范畴的提出成为后来西方哲学发展的沃土，对后世理性观的发展发生着潜移默化的作用，并保持长久不衰的生命力，这也正是古希腊哲学中理性的魅力之所在。

　　[参考文献]

　　[1]冒从虎，王勤田，张庆荣.欧洲哲学通史[M].天津：南开大学出版社，1985.

　　[2]文德尔班.哲学史教程：上卷[M].罗达仁，译.北京：商务印书馆，1987.

　　[3]北京大学哲学系外国哲学史教研室.西方哲学原着选读：上卷[M].北京：商务印书馆，1982.

　　[4]梯利.西方哲学史[M].葛力，译。北京：商务印书馆，1995.

　　拓展：论文：谈*哲学与西方哲学的初步认识

　　在哲学的文化市场萎靡不振的今天，哲学家越来越被排挤到世界文化发展的边缘地带，早已丧失了昔日的自信，博大和雍容，落魄到要和千百种职业同槽争食的地步，心浮气躁，不得不媚俗以取悦于世。哲学家想做灵魂的生意，然而灵魂没有了，他们何以为生，作为不和适宜的历史沉淀加以藐视和讽刺。

　　我们经常看到，一些人屈尊俯就地问：哲学是什么？哲学有什么用？这时，哲学家会赔着笑脸，诚惶诚恐地解释一通，可谓“说来话长，一言难尽”；生怕遗漏贻笑大方，到最后总是被人家的逼迫下，下一个简单的结论“一言以蔽之”。

　　尼采狂呼“上帝死了”的时候，哲学家们暗自欣喜，以为听到了福音，从此哲学家接管了宗教的领地，重新建立一个“人文宗教”，为此，中西哲学以地域文化不同，首先表现在它们在寻求和确立人生的价值和意义上的超越精神不同。哲学是人生另一种智慧，也就是人对宇宙与人生的反思，是对人的生存状态深切的理性关怀。西方哲学的人生智慧体现了虔诚而深深的宗教情怀，*哲学的人生智慧则具有浓厚的人文关怀的理性意识。

　　西方哲学注重于以纯理性的客观态度解释世界的认识和以信神的主观态度看待人生的宗教世界观。西方的基督教就是一种典型的宗教，它主导这西方人的世界观、人生观。在基督教看来，人生而有罪（原罪），由于人辜负了上帝造人的善意，自甘堕落，才被赶出天国乐园。罪人们痛改前非，克制欲望，救贫济苦，行善积德，把自己全部身心献给上帝，才有希望在世界末日审判获得上帝的垂怜，回归天堂。西方人对有神论的上帝的信仰与西方人对天的理解、对人生生存状态的理解与深深的虚无意识有着密不可分的联系。人如何走出虚无，寻找到人生的意义，这是西方哲学共同所探求的一个永恒的问题。丹麦哲学家说，人若要从虚无的深渊中奋然跃出，那就必须皈依上帝，只有上帝才能拯救人的灵魂，给人以精神上永恒的寄托。由此，西方人这种深深的虚无意识，注定了在他们内心深处，会扎根下浓厚的宗教意识，从而为自己在现实生活中寻求到超越现实的精神家园。

　　*哲学总的来说缺乏认识论的兴趣和有神论的宗教信仰，而则重于张扬人类理性体认识宇宙与人生本质的直觉智慧。*哲学的人生智慧则不是宗教的，而是哲学的。所谓哲学的，也就是以理性的精神来反思宇宙人生。*哲学主要包括儒家、道家和佛家，都具有深厚的人文哲学意识而非宗教精神。*哲学否定了深的存在，但并非不意味着没有超越现象，超越现实的意识。*儒道佛哲学的超越意识，是将超越的对象归属于内在的心源。所以*哲学人生智慧是追求内在的超越而非外在的乞求，并不需要脱离现实的世俗社会。这种人生超越智慧叫“即世的超越”，“即出世又入世”的超越。如果说有彼岸天国的话，那么彼岸就是此岸，天国就在人心中。

　　如何表述中西哲学的方法，一种是暗示，一种是下定义。

　　*哲学不可说，以为有些哲学的对象是不能用日常语言表达清楚的，但哲学必须表述，对于不可言传的东西。哲学家只能说它不是什么。或者用其他方法来暗示、烘托。*哲学的这种赋予暗示的特点与*一切艺术理想是相通的，*诗歌、绘画以及其他无不如此。换句话，*哲学所表达的东西类似于*诗、*画所表达的含义，都在表达上有相通之处。列如诗人要想传达的往往不是诗中直接说的，而是诗中没有写出来的。好诗是“言有尽而意无穷”所以读*文学欣赏*艺术，不能只看表面，不要眼光只停留在文字表面的意思，要读出言外之意，读*哲学要细心体会字里行间的弦外之意。

　　*文学中《老子》中说：“道可道非常道，名可名非常名”。认为道不可说，只可暗示，不是靠固定的语言。语言一但达到目的就应该忘掉，就不需要了。《庄子》说：“言所以在意，地意而忘言。吾安的夫忘言之人而与之言哉”。所以*哲学正是明晰不足，暗示无穷，充满诗意。

　　西方哲学绝大多数派都坚信哲学能够清楚的，用语言表达一切对象。古希腊哲学家苏格拉底，柏拉图等人，就是用下定义的方法来表达哲学观念，笛卡尔的“我思故我在”用“我思”这个言语的性质来定义“我存在”，他还认为只有象数学那样清楚明确的观念才是最可靠的知识，并且可以用语言来推导上帝的存在。笛卡尔如此证明上帝的存在：上帝是完美的，而存在当然比不存在完美，不存在当然不如存在完美，因此，上帝是存在的。西方人用1＋1=2的方法来证明世界认识性的一切，用下定义的逻辑论断证明西方哲学。

　　因此总的来讲，*哲学境界甚高，内涵深刻，而西方哲学则善于逻辑分析，思想表达清晰，但前者缺乏清楚的思想表达，后者则达不到最高最好的哲学境界。

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西方哲学经典语录 经典西方哲学家名人名言

西方哲学家的哲理名言。

黑猩猩不小心踩到了长臂猿拉的*，长臂猿温柔细心地帮其擦洗干净后它们相爱了，别人问起它们是怎么走到一起的？黑猩猩感慨地说：猿粪！都是猿粪啊！

1.You know some birds are not meant to be caged, their feathers are just too bright.

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西方哲学经典名言

西方哲学经典名言

　　水是万物之本源，万物终归于水。 ——泰勒斯

　　使一切非理性的东西服从于自己，自由地按照自己固有的规律去驾驭一切非理性的东西，这就是人的最终目的。 ——费希特

　　凡是现实(存在)的就是合理的，凡是合理(存在)的就是现实的。 ——黑格尔

　　万物的和*在于秩序的*衡，秩序就是把*等和不*等的事物安排在各自适当的位置上。 ——奥古斯丁

　　凡是活着的就应当活下去。 ——费尔巴哈

　　假如进化的历史重来一遍，人的出现概率是零。 ——古德尔

　　客观世界只是精神原始的，还没有意识的诗篇。 ——谢林

　　凡夫俗子只关心如何去打发时间，而略具才华的人却考虑如何应用时间。 ——叔本华

　　我们喜欢别人的敬重并非因为敬重本身，而是因为人们的敬重所带给我们的好处。 ——爱尔维修

　　人类的生命，并不能以时间长短来衡量，心中充满爱时，刹那即永恒。 ——尼采

　　真理是时间的产物，而不是权威的产物。 ——培根

　　权利的相互转让就是人们所谓的契约。 ——霍布斯

　　给我物质，我就用它造出一个宇宙来。 ——康德

　　一切确定的皆否定。 ——斯宾诺莎

　　知识归根结底由经验而来。 ——洛克

　　没有物体，只有运动。 ——伯格森

　　一开始，问题就是要把纯粹而缄默的体验带入到其意义的纯粹表达之中。 ——胡塞尔

　　思就是在的思，思是在的，因为思由在发生，属于在。同时，思是在的，因为思属于在，听从在。 ——海德格尔

　　思最恒久之物是道路。 ——海德格尔

　　人充满劳绩，但还诗意地安居于大地之上。 ——荷尔德林

　　世界是事实的总和，而非事物的总和。 ——维特根斯坦

　　人的意识屈从于物化结构。 ——卢卡奇

　　哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。 ——马克思

　　科学家在思想中给予我们以秩序;道德在行动中给予我们以秩序;艺术才在对可见、可触、可听的外观的把握中给予我们以秩序。 ——卡西尔

　　物体的意义是通过它被己身看到的方向而确定的。 ——梅罗.庞蒂

　　我不能给自己或是别人提供那种日常生活中的普通的快乐。这种快乐对我来说毫无意义，我也不能围绕它来安排自己的生活。 ——福柯

　　科学性的语言游戏希望使其说法成为真理，但却没有能力凭自己的力量，将其提出的道理合法化。 ——利奥塔

　　任何一种哲学思想只要是它能够自圆其说，它就具有某种真正的知识。 ——罗素

　　在任何事物中，美和善二者的.本质特征都是相符的，因为它们正是建立在同一形式的基础上，所以善被我们颂扬为美。 ——托马斯.阿奎那

　　正义是社会制度的首要价值，正像真理是思想的首要价值一样。 ——罗尔斯

　　那隐藏着的宇宙本质自身并没有力量足以抗拒求知的勇气。对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。 ——黑格尔

　　能被理解的存在就是语言。 ——伽达默尔

　　本文之外，别无它物。 ——德里达

　　存在就是统摄。 ——雅斯贝尔斯

　　存在着两种不同类型的无知，粗浅的无知存在于知识之前，博学的无知存在于知识之后。 ——蒙田

　　谁占有法律语言谁就占有相关的资源和利益。 ——布迪厄

　　在这个世界上，*等地待人和试图使他们*等这两者之间的差别总是存在。前者是一个自由社会的前提条件，而后者则像托克维尔描述的那样，意味着“一种新的奴役方式”。 ——哈耶克

　　放纵自己的欲望是最大的祸害;谈论别人的隐私是最大的罪恶;不知自己过失是最大的病痛。 ——亚里士多德

　　惊奇是哲学家的感觉，哲学开始于惊奇。 ——柏拉图

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。 ——老子

　　世界上没有两片完全相同的树叶。 ——莱布尼茨

　　知识是为了预见，预见是为了权力。 ——孔德

　　如果我们过于爽快地承认失败，就可能使自己发觉不了我们非常接*于正确。 ——卡尔.波普尔

　　目的总是为手段辩护。 ——*

　　人有自由意志，*成兽全靠自己。 ——卢克莱修

　　人生的本质在于运动，安谧宁静就是死亡。 ——帕斯卡

　　人不能两次踏入同一条河流，因为无论是这条河还是这个人都已经不同。 ——赫拉克利特

　　不能制约自己的人，不能称之为自由的人。——毕达哥拉斯

　　认识错误是拯救自己的第一步。 ——伊壁鸠鲁

　　人是万物的尺度，是存在者如何存在的尺度，也是非存在者的尺度。 ——普罗泰戈拉

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《*哲学简史》读书笔记

《*哲学简史》读书笔记（精选12篇）

　　当品味完一本著作后，相信你心中会有不少感想，为此需要认真地写一写读书笔记了。那么你真的懂得怎么写读书笔记吗？下面是小编帮大家整理的《*哲学简史》读书笔记，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

　　这些天读了冯友兰的《*哲学简史》，才发觉原来自己对*的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了*的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。

　　冯在着本书里讲了*历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家……其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的。

　　在这本书的第一句：哲学在*文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到*哲学在重要性。

　　从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。*的哲学的精神，儒家文化何以在*能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。

　　书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。

　　虽然自己简直就是没有水*，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！

　　《*哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了*哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对*哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。

　　庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。

　　一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。

　　正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。

　　由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。[3]“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。

　　在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯*淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。

　　在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学*一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。

　　摘录笔记以*哲学背景为开头，包括第一章*哲学的精神、第二章*哲学的背景、第三章各家的起源，接着就是开始对于各家的阅读摘录，以儒家为首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上学、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然后以第十八章儒家的独尊和道家的复兴为节点，接着阅读道家，其包括第六章杨朱、第九章老子、第十章庄子这道家的三阶段，还包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家结束后，开始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的阴阳家、第十四章的法家、第二十一章的佛学和第二十二章的禅宗。最后，以当下为焦点，世界为范围，阅读第十六章世界政治和世界哲学、第二十七章西方哲学的传入、第二十一章*哲学在现代世界，结束对于整本书的阅读。那么，接下来总的读书心得也就按这个方式进行思考。

　　古代*是一个以农业为主的大陆国家，由于是大陆国家且土地大部分适合耕作，故自然而然的形成了男耕女织的农业文明，而经济基础又决定了上层建筑，所以一切的源头都是农业，那自然就包括*哲学。

　　在*哲学中，对于宇宙的反应，本质上是对“农”的反应和看法，*思想的主要两个趋势，道家和儒家的根源，他们是彼此不同的两极，但又在同一轴杆都表达了对农的渴望和灵感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之动”事实上就是中庸之道的另一种解法，物极必反的道理就是告诉我们，凡事应适度不应过极，也就是中庸。所以可以说，“农”是*哲学的开始和延续。

　　综合以“农”为基础的等级制度、法律法规和风俗文化等等，在中庸之道的影响下，就如同所追求的“内圣外王”一样，*哲学最终形成了“既出世又入世”的结果，事实上都是一种*衡，一种中庸的体现，而也是中庸之道，让*哲学互相交融、互相结合，不断地吸收消化，变成新的事物，如同林语堂先生在《吾国与吾民》中指出的“外来文化的入侵总是会被中华文化所融合吸收”。或许这也是为什么四大文明古国，只有*的中华文明延续至今。

　　儒家，无论是早期儒家还是到后面演变出来的新儒家，很长一段时间在*的历史上处主流的地位，以等级秩序为界线，规定所对应的礼仪礼节。每个有名分的人，履行自己的责任与义务，以忠恕之道为方式施行“仁义”，可以说是儒家对于“善”的看法。虽然其地位特殊，但是儒家也并非一家独大。有反对其“正名”的等级制度的墨家，其自始至终采取功利主义的方式，认为不存在差等的爱，而应该实行人人*等。有反对其“入世”观点的道家，认为“无为”才是实现“善”的唯一法则。也有反对以礼治国的法家，认为“刑应上大夫”，法律面前人人*等（此处法律非现代法律）。还有醉心于“名”“实”之分，不顾实际的名家，粗糙的探寻科学起点的阴阳家等等等等。

　　每个学说都有自己的独特观点，但是通过分开单独阅读发现，事实上除了一贯坚持反抗儒家的墨家（之后没有东山再起的机会）以外，道家、佛学、儒家三者之间都进行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出现了禅学和新儒学，甚至后期的新道家反而认为孔子比老庄更伟大，因为其已经忘记了说忘。这就是*哲学的特点之一，比起西方“一神论”式的思想路线，东方的*以“百炼刚绕指柔”的方式，将本是殊途的各家学说，最终巧妙的融合到了一起，起到了适合当代社会的作用，推动了*文化的前行，其实*特色的社会主义，也是这一方式的一大体现。就如同西方哲学的传入，给只有负的方法的*，带来了正的方法，如果在西方的话，定会分出个胜负，最终择一进行，但是在*，正的方法只是给予了*人一个新的思想方法，并没有取代负的方法，而只是补充了负的方法。根据冯友兰先生的看法“宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既出世又入世的，在这方面，*哲学可能有所贡献。”

　　对于*哲学是否对于世界哲学有所贡献，这个应交给时间来检验。而就个人而言，“人必须先说很多话，然后保持静默。”

　　在*，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前在*，一个人如果受教育，首先就是收哲学方面的教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这“四书”也是宋以后道学认为最重要的文献。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。

　　不同的人对哲学和宗教的理解可能就全然不同。就作者而言，哲学是对人生的系统的反思。一个哲学家总要进行哲学思考，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。思考本身就是知识，知识论就是这样兴起的。在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考。任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，事实上，每一种大的宗教就是某一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。

　　人不满足于现实世界，而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。*人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了，他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值。在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。

　　根据*哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在西方出现宗教与科学的冲突。科学每前进一步，宗教便后退一步，它的权威在科学前进的历程中不断被消弱。维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退，大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。幸好除宗教外，还有哲学能搞达到更高的价值。人不需要宗教化，但是人必须哲学化。

　　*传统哲学的主要精神，是既入世又出世，*哲学既是理想主义的，又是现实主义的，既讲求实际又不肤浅。出世和入世的对立的，*哲学的使命是要在两种极端对立中寻求它们的综合。

　　1、老子其人与《老子》其书

　　冯友兰先生在《*哲学简史》：他不认同传统的说法中关于《老子》一书是有个叫老子的人所做，且他早于孔子。

　　冯先生研究认为：《老子》一书不可能是孔子之前或同时代的产物。老子与《老子》一书并无必然联系，是两回事。完全可能有个叫老聃（老子）的人，他年长于孔子，很有用智慧；至于《老子》这本书，他的作者则另有其人，或是群体编写。这本书的年代晚一些，“我现在相信，这部书写在（或编在）惠施、公孙龙之后，而不是在他们之前。”

　　其理由：因为《老子》里有很多关于“无名”的讨论，而要讨论“无名”之前"，就得先要讨论“名”。“名”、“无名”见于关于惠施、公孙龙等名家的记载。据此冯先生认为《老子》出现于惠施、公孙龙这些名家之后。

　　仅凭“名”或“无名”见于惠施、公孙龙这些名家的记载中，在孔子之前不见记载，而断言《老子》一书的年代，证据未免太单薄了些了吧？也许，在孔子之前就有“名”或“无名”的论辩，只是未被记载或我们未能见到记载罢了。

　　2、道无名

　　“道无名”这一部分可能是《老子》中需要费神理解的部分。

　　人类大多*惯于具体思维，生动形象是芸芸众生耳目所及的，可以通过感官把握的世界。绝大多数人的思想，都限于“形象之内”的世界，眼见为实等。即通过眼见、耳听、皮肤接触可感知的世界，从而获得信息。感知的世界可以具体表达，用名来称呼他们，描述他们。而“名家的哲学家开始思索名的本身，思索名，就是思索思想。它是对于思想的思想，所以是更高层次的思想。”

　　超越了具体，从而思考抽象的“无”、“无名”，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”因为“道”无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它一个代号——称其为道，其实道根本不是它的名。也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些客观的属性和用途，由于有这些属性和用途，就可以称之为桌子。但是我们称道为道，并不是它有任何类似的可以言说的有名属性。道，纯粹是一个代号，本身不是某一物，所以不可名，它是“无名”。

　　3、自然的不变规律

　　（1）任何事物的发展，都有一个绝对的界限吗？极限在哪里？

　　万物变化莫不遵循一定的规律。其中最根本的是“物极必反”、“否极泰来”。它的思想源头很可能是来自老子。在老子的原话是“反者道之动”、“逝曰远，远曰反”。意思是说，任何事物的某些性质如果发展至极端，一定转变成它们的反面。所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“少则得，多则惑”，“飘风不终朝，骤雨不终日”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“物或损之而益，或益之而损”。这些看似矛盾的说法，正是一切事物发展亘古不变的规律自古及今，大多庸人不知持满，后悔莫及。

　　（2）人生在世，如何预防欲速则不达，走向愿望的反面？

　　老子警告我们：“富贵而骄，自遗其咎”，这里的骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。在这方面孔子有同样看法。子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”大意是：假如一个人相貌与才能的美比得上周公，但只要骄傲且吝啬，则我们只会看到他的骄傲与吝啬，看不到其他方面。骄和吝，超过了界限，才和美不足观了。

　　（3）“天道无亲，常与善人”。老子所说的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是规律性的东西。

　　事物变化都遵循一定的规律，老子把它们叫做“常”。老子说“知常曰明”，“不知常，妄作凶”；又说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

　　人应该认识自然规律、尊重自然规律。依据它来指导社会活动。老子称之为“袭明”——想要得到一些东西，就从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西，即包容心。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”若想变强，从弱开始，“柔弱胜刚强”；“若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。”一个单位内一定程度的“反对派”、“刺头”的存在，并不是坏事。

　　（4）道家具有儒家一样的救世情怀。尤其是在物欲横流的时代，不少人急功*利，做“房奴”、“车奴”、负债、焦虑难安，听听老子言，胜服清凉散，可以“袭明”。

　　道家的中心问题是全生避害，躲开危险。“庖丁解牛”说贵生，顺着纹理、规律生活处事就安全，否则会损伤生命。人需要柔弱、谦虚、知足。“知足不辱，知止不殆。”所以圣人“去甚，去奢，去泰。”

　　以上都可以看做是从“反者道之动”这个总学说演绎而来得。“无为”，也来自此。“无为”并不是完全无所作为，是有所为，有所不为，不过头，不任性妄为。画蛇添足，就是适得其反做过了头。

　　任性妄为，不加约束，都是反自然的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”取法于“自然”，道的运作是以自然为法则，以宇宙本来自然的规律为规律。

　　老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道中获得能量，这就是“德”。

　　一、哲学探讨的问题——如何成为圣人：即获得终极幸福的人

　　哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学*绘画是为了成为画家，学*医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。

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《*哲学简史》读书笔记

《*哲学简史》读书笔记（精选13篇）

　　认真读完一本著作后，你有什么体会呢？是时候抽出时间写写读书笔记了。你想知道读书笔记怎么写吗？以下是小编收集整理的《*哲学简史》读书笔记，仅供参考，希望能够帮助到大家。

　　这些天读了冯友兰的《*哲学简史》，才发觉原来自己对*的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但是感觉从这只有300来页的书本里看到了*的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络。

　　冯在着本书里讲了*历史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家,其实我也不清楚怎么去说，哲学的东西真是好难懂啊！不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了。是我看到过的哲学书中最好读的（虽然没有看过几本，呵呵~）

　　在这本书的第一句：哲学在*文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到*哲学在重要性。

　　从这本书了解了八卦的由来，各个思想学派的发展历史，各个学派中的代表人物。*的哲学的精神，儒家文化何以在*能有如此的地位，自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的历史，不知哲学是否都是形而上的，或许哲学就是这样吧。我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响，特别是物质方面的条件，经济基础决定上层建筑。哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展。

　　书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别，毕竟两者的物质，地理历史等各方面的基础不同，所以理所当然地有差别。但是两者都是人类的优秀的文明的一部份，如果能把两者优秀的成分相结合利用，正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。

　　虽然自己简直就是没有水*，但是还幻想达到抛砖引玉的效果！希望大家能体谅，或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟！

　　对*哲学，我一向抱着“可远观不可亵玩焉”的态度。因为其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《*哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。

　　有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看，*哲学是入世的。因为*哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。*哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。

　　儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”（把各种社会关系规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使*人在入世和出世之间，取得较好的*衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是*人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。冯友兰先生在“*哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，*哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：

　　一是衣食住行，那是人的原始阶段；

　　二是职业、仕途、名誉、地位；

　　三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”

　　看《*哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。

　　在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学*，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的伦理关系，而各阶级有有不同等级的，按照士、农、工、商各自排序。而小人是*民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。

　　喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。

　　看完这本书，感觉更多的是对*各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位*人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。

　　《*哲学简史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。

　　但实际我们教师就是处在道德境界，教师是人类文化、科学知识的传播者，又是伦理、道德的传授人，担负着培养、教育下一代的光荣而艰巨的任务。教师良好的道德人格不是与生俱来的，也不可能自发地形成，而是在后天的社会实践中形成的。教师只有在教育实践中，通过努力学*，认识到社会发展的规律和特点，了解到社会主义教师道德的内容和意义，并通过自身的修养，将认识内化为自己的道德情感、意志和信念，不断外化为自己的道德行为和*惯，才能形成一定的道德品质。对此谈谈个人的几点看法：

　　首先，作为教师，要热爱教育，献身教育。以从事教育工作为荣，以献身教育事业为乐，自觉地用新时期党的教育方针武装头脑，用科教兴国战略激奋自我，在市场经济不断深入的现实面前，树立正确的人生观、教育观、质量观和人才观，将教师作为终身职业，孜孜以求，勤奋耕耘，在*凡的教书育人工作中，做出不*凡的业绩，无愧于人类灵魂工程师称号。

　　其次，要爱护学生，教书育人。教师教育对象是学生，其主要任务是教学，而教学过程是教书和育人紧密结合的过程。面对市场竞争日益激烈的动态，教师要善于把握学生思想，用爱心开启学生心灵的窗户，主动与学生交流，和睦相处;要尊重学生人格，教育和引导学生学会做人，学会生存，学会学*，学会创业;要用一切为了学生，为了一切学生，为了学生一切的服务思想，善待学生、宽容学生、理解学生;要用自己的品行、人格熏染学生、陶冶学生、唤醒学生。将教书育人贯穿于教学实践的全过程，为社会培养高素质人才。

　　再次，要矢志钻研，勇于探索。古人云授人以鱼，只供一饭之需。授人以渔，则终身受用无穷。尤其在面向现代化，面向世界，面向未来方针指导下，教师肩负着培育新世纪人才的重托，一定要学会用面向世界的胆识和超前的眼光改革教育。从自身教学实践中，逐步摸索并形成拥有自我创新意识的教学方法体系，使得学生主动参与教学实践活动，独立思考，标新立异，运用已学的知识，既解决实际问题，又发现新知，于相互切磋中实现知识的飞跃，充分发挥学生自己的内在潜力，达到终身受益的目的。

　　最后，要终身学*，活到老学到老，不断适应时代发展变化的需要。社会发展已证明：现代化的社会将是信息社会，是科学知识不断发展、不断扩大、不断更新的社会。教师自身除搞好专业教学外，还要积极参加业余进修深造，从而在理论知识和社会实践活动中进一步提高能力。教师只有拥有广博的知识储备和精深的专业技能，课堂教学过程中才能旁征博引，游刃有余，变传统教育的重教、重知、重灌为素质教育的重学、重思、重乐，以适应教育体制的转轨变型。

　　总之，良好的师德，是一种强有力的教育因素，是教书育人的一种动力。它是教师从事教育劳动时必须遵循的各种道德规范的总和。所以，每个教师都要努力把自己培养成为具有良好师德的人，才能完成传道授业解惑这一光荣而伟大的任务，托起明天的太阳!作为人类社会的一分子，我真心希望不仅是教师，越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的成为名副其实的和谐社会。

　　《*哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的*哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把*的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对*哲学的审视，让读者感悟到*文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。

　　在阅读这本书之前，实话说，笔者对*哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水*。但在阅读了冯友兰老师的这本《*哲学简史》后，笔者对*哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。

　　著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。

　　著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型*、有限型*”的概念。这个概念的意思，是指*要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分*工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范*工作，让*做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。

　　书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的.思想源远流长，在*历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。

　　最后一个，是著者在第二十七章提到的一个观点“*人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最*闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律*等，应该是思想、文化上的*等，是立法上的*等，这种*等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律*等呢？

　　收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：

　　首先，*哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学*西方哲学，都不愿意了解*的哲学，难道说*哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？

　　其次，*哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？*哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？

　　上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，*的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。

　　*哲学简史，是**现代著名哲学家冯友兰的传世名作。在没看这本书之前，我对哲学的了解大概就仅限于神秘、晦涩与深奥了——当时的我，甚至以为哲学是各门学科中最无用的一个。直到我翻开了这本《*哲学简史》。

　　有人说，好书就是会让你在看后反思很长一段时间；有人说，好书就是会让你在看到中途时便大彻大悟；但这本书不一样，我在翻开它第一页的目录时，便醍醐灌顶了。

　　“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。”的确！

　　哲学，其实就是一个人过完一生后，想要对自己的生活做一个总结时发现的规律总合。而由于一个人他不可能不活在生活中（或许有人会说庄子的“丧我丧耦”不活在生活中，但我认为其实那一种“人”已不再是人了，他只是大道的一种具象化的体现），因此，哲学离我们其实并不远，甚至无处不在。

　　第一页的醍醐灌顶让我对这本书产生了巨大的兴趣。很快，我便开始研究起了目录——于是我便知道了为什么这本书被历史学家陈来先生赞誉为“在世界上还没有见过第二本这样的书”。

　　盖因首先，它可以说是*历史上第一本，将所有的哲学学派、理论、观点都收集、理解、展示出来的书了，光是这点，便可以胜过其之前的任何古代哲学书；其次，它也可以说是*历史上第一本，将东西方的哲学观念进行比较、讨论、融会贯通的书了，这一点也同样使它成为了*哲学史上一座巨大的里程碑。

　　翻开里页，我又一次震撼到了！如果说上面所述两点只能让冯友兰成为**现代哲学史上的一代宗师的话，那么现在，他可以说是开山鼻祖了。在这本书中，他不仅清楚阐述了各个哲学观念，还对其进行了延伸探讨以及比较讨论，例如：在第九章介绍《老子》思想时，他不仅将《老子》所谓道解释为了哲学家们为了进一步解释“名”而所假设带来的结果，还与西方“形而上学”进行了比较分析，看完不禁觉受益匪浅。

　　《*哲学简史》，真好！

　　一、缘起

　　读何勤华先生所著的《*法学史》，何先生给*每个朝代的法学家立传，介绍其法学思想。我就想，一个人的法学思想肯定受其哲学思想影响，进一步讲，一个人的法学思想，不可能不受其所处时代的哲学的影响，是以萌发读*思想史的念头，遍索经典，觉得读冯友兰先生的《*哲学史》，可达事半功倍之功。另外，为了做个明白人，本人准备精读黑格尔所著，贺麟、王太庆等翻译的四卷本《哲学史讲演录》。在读西方哲学史之前，觉得很有必要读一下《*哲学史》。

　　二、冯友兰其人

　　冯友兰（1895—1990），字芝生，河南省唐河县人。1918年北京大学哲学系毕业后赴美，获哥伦比亚大学哲学博士学位。回国后先后在中州大学、广东大学、燕京大学、清华大学、北京大学任教或兼任教学领导职务，他是*科学院哲学社会科学学部委员（即现在的中科院院士）。冯先生活到96岁高寿，可能与其从事哲学教学与研究，参透生死有关。

　　三、该书结构

　　该书分上、下册。上册含三篇自序、第一篇子学时代，第一篇又分十四章，先后为：绪论、泛论子学时代、孔子以前及其同时之宗教的哲学思想、孔子及儒家之初起、墨子及前期墨家、孟子及儒家中的孟学、战国时之百家之学、《老子》及道家中的老学、惠施、公孙龙及其他辩者、庄子及道家中的庄学、墨经及后期墨家、荀子及儒家中的荀学、韩非及其他法家、秦汉之际之儒家、《易传》及《淮南鸿烈》中之宇宙论、儒家之六艺论及儒家之独尊。

　　下册含第二篇经学时代及附录。第二篇又分十六章，先后为：泛论经学时代、董仲舒与今文今学、两汉之际谶纬及象数之学、古文经学与杨雄、王充、南北朝之玄学（上、下）、南北朝之佛学及当时人对于佛学之争论、隋唐之佛学（上、下）、道学之初兴及道学中二氏之成分、周濂溪邵康节、张横渠及二程、朱子、陆象山王阳明及明代之心学、清代道学之继续、清代之今文经学。附录中收录了作者与*哲学史有关的五篇论文、陈寅恪对该书的两篇审查报告，以及金岳霖对该书的审查报告。

　　四、该书特点

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西方文学常识大全

西方文学常识大全

　　文学常识广义指涵盖文化的各种问题。包括作家，年代，作品，文学中的地理，历史各种典故，故事，也包括一般的人们众所周知的文学*惯。下面就是小编整理的西方文学常识大全，一起来看一下吧。

　　一、英国文学常识

　　莎士比亚（1564–616）著名戏剧家诗人：喜剧《仲夏夜之梦》、《威尼斯商人》；悲剧《罗密欧和朱丽叶》、《哈姆雷特》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》。

　　笛福（1660–1731）：长篇小说《鲁滨逊漂流记》。

　　斯威夫特（1667—1745））：幻想小说《格列佛游记》。

　　拜伦（1788–1824）：浪漫主义诗人长篇政治讽刺诗《唐璜》。

　　雪莱（1792—1822）：浪漫主义诗人诗剧《**了的普罗米修斯》。

　　狄更斯（1812–1870）：英国批判现实主义的重要代表长篇小说《艰难时世》、《双城记》。

　　萨克雷（1811–1863）：长篇小说《名利场》。

　　夏洛蒂·勃朗特（姐）（1816–1855）、艾米丽·勃朗特（妹）（1818–1848）：长篇小说《简·爱》长篇小说《呼啸山庄》。

　　哈代（1840–1828）：长篇小说《苔丝》又名《德伯家的苔丝》。

　　萧伯纳（1856–1950）：爱尔兰人，1876移居英国1925年获诺贝尔文学奖。《华伦夫人的职业》、《巴巴拉少校》、《苹果车》。

　　柯南道尔（1859—1930）：《福尔摩斯探案》。

　　二、法国文学常识

　　拉伯雷（1494–1553）：长篇小说《巨人传》。

　　莫里哀（1622–1672）：喜剧名作有《伪君子》、《吝啬鬼》和《唐璜》。

　　司汤达（1783–1842）：《红与黑》。

　　巴尔扎克（1799–1850）：九十作部作品收编为《人间戏剧》，是世界文学史上规模最宏大的创作之一。

　　雨果（1802–1885）：欧洲19世纪浪漫主义文学的最极出代表。《巴黎圣母院》、《悲惨世界》。

　　大仲马（1802–1870）：《三个火*》（即《三剑客》）、《基度山伯爵》。

　　福楼拜（1821–1880）：《包法利夫人》。

　　都德（1840–1897）：代表作《伯林之围》、《小东西》。

　　莫泊桑（1850–1893）：短篇《羊脂球》；长篇小说《漂亮的朋友》一生写了300多个短篇和6部长篇，被称为“短篇小说的巨匠”。

　　罗曼·罗兰（1866–19441915）：年获诺贝尔文学奖《约翰·克利斯朵夫》。（以贝多芬为原型）

　　三、德国文学常识

　　歌德（1749–1832）：诗人、剧作家书信体小说《少年维特之烦恼》；诗剧《浮士德》。

　　*勒（1759–1805）：诗人，剧作家《阴谋与爱情》。

　　海涅（1797–1956）：诗人、政论家《德国——一个冬天的童话》。

　　四、意大利文学常识

　　但丁（1265–1321）：叙事长诗《神曲》分为《地狱》、《炼狱》、《天堂》。被*称为是“中世纪的最后一位诗人，同时又是新时代的最初一位诗人。”

　　薄伽丘（1313–1357）：短篇小说《十日谈》，是意大利文艺复兴时期的重要作家，人文主义的重要代表。

　　歌尔多尼（1707—1793）：喜剧作家。一生写有250多部剧本，代表作有：《女店主》、《一仆二主》。

　　五、俄国（前苏联）文学常识

　　普希金：小说《上尉的女儿》、诗体小说《欧根·奥涅金》。

　　果戈里（1809–1950）：戏剧《钦差大臣》、《死魂灵》，是十九世纪俄国最优秀的讽刺作家，批判现实主义的奠基人。

　　屠格涅夫（1818–1883）：长篇小说《父与子》；散文故事集《猎人笔记》。

　　列夫·托尔斯泰（1828—1920）：《战争与和*》、《安娜·卡列尼娜》、《复活》（主人公：聂赫留朵夫和玛丝洛瓦）。列宁称它为“俄国革命的一面镜子”。《战争与和*》以1812年拿坡仑入侵俄国为题材，描写俄国人民反抗法军的斗争。

　　契诃夫（1860–1904）：中篇小说《第六病室》、剧本《樱桃园》、短篇小说《变色龙》、《装在套子里的人》，是俄罗期唯一一个以短篇小说创作登上世界文坛高峰的作家。

　　高尔基（1868–1936）：列宁称之为“无产阶级艺术的杰出代表”，长篇小说《母亲》（主人公：巴威尔和尼洛芙娜）。《母亲》是一部“非常及时的书”。和自传体三部曲《童年》、《在人间》、《我的大学》。

　　法捷耶夫（1901—1956）：长篇小说《毁灭》、《青年*卫军》。

　　奥斯特洛夫斯基（1904–1936）：长篇小说《钢铁是怎样炼成的'》（主人公：保尔·柯察金）。

　　肖洛霍夫（1965年获诺贝尔文学奖）：长篇小说《静静的顿河》、《被开垦的处女地》；短篇小说《一个人的遭遇》。

　　六、美国文学常识

　　惠特曼（1819–1892）：他是美国最伟大的民主诗人。代表作《草叶集》。

　　马克·吐温（1835–1910）：短篇小说《竞选州长》、长篇小说《汤姆·索亚历险记》。作品特点：幽默讽刺见长，多用民间口语。

　　欧·亨利（1862–1910）：短篇小说《麦琪的礼物》、《警察与赞美诗》长篇小说《白菜与皇帝》。作品被誉为“美国生活幽默的百科全书”。

　　欧美三大短篇小说家：法国的莫泊桑、俄国的契诃夫和美国的欧·亨利。

　　海明威：《老人与海》（描写一个老渔夫与鲨鱼的斗争。）1954年获诺贝尔文学奖。

　　其他

　　伊索：（约前620年—前560年），古希腊著名的哲学家、文学家，与克雷洛夫、拉·封丹和莱辛并称世界四大寓言家。

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东汉哲学家王充名人名言100句摘抄

王充（27—约97），字仲任，会稽上虞人（今属浙江），他的祖先从魏郡元城迁徙到会稽。王充年少时就成了孤儿，乡里人都称赞他孝顺。后来到京城，到太学（中央最高学府）里学*，拜扶风（地名）人班彪为师。王充以道家的自然无为立论宗旨，以“天”为天道观的最高范畴。以“气”为核心范畴，由元气、精气、和气等自然气化构成了庞大的宇宙生成模式，与天人感应论形成对立之势。其在主张生死自然、力倡薄葬，以及反叛神化儒学等方面彰显了道家的特质。他以事实验证言论，弥补了道家空说无着的缺陷。是汉代道家思想的重要传承者与发展者。王充思想虽属于道家却与先秦的老庄思想有严格的区别，虽是汉代道家思想的主张者但却与汉初王朝所标榜的“黄老之学”以及西汉末叶民间流行的道教均不同。《论衡》是王充的代表作品，也是中国历史上一部不朽的无神论着作。

王充名人名言100句：

奉行圣贤的学说，讲*仁义的学业，应该得到福佑。

受奖赏信任的，只不过是受到君主的赏识重用；遭惩罚怀疑的，也只不过是被君主斥责贬黜而已。

被中伤的未必是坏人，隐蔽的未必是好人。

植物有的在秋天前死去，有的在秋天后死去，这也同有人超过百岁死，有人不到百岁死一样。

王业霸业同是治国之业，只是优劣的不同名称；长寿与短命同是承受一种气，只是寿命时间长短不同。

谋取王业不成，退一步大约能称霸。

天地生出万物，万物中有的长不成；父母生下子女，子女有的长不大。

人承受气，有的充实而坚强，有的虚少而软弱。充实坚强的，他的寿命就长；虚少软弱的，就会丧失他的生命。

说没有什么坎坷的遭遇，闲居在家，都会感到疲乏气短，气短而死，这是承受的气少，被用尽了的缘故。

人的性情有不教而能自我完善的，有教了而始终完美不了的。

有富贵的命，不求能自得。

富贵之命决定的福，是不能追求得到的；贫贱之命决定的祸，是不能随意除掉的。

财富不能靠计谋得到，显贵不能凭才能实现。智谋再深邃发不了大财，才能再高超也当不了大官。

命，不能强求改变，时运，也不能靠努力得到。

处理事情的聪明与愚笨，操行的清白与污浊，是道德属性与才能的问题。

才能高超品行端庄，未必能保证就一定会富贵；智力低下品德恶劣，未必能断定就一定会贫贱。

富贵好像有神灵来辅助，贫贱好像有鬼魂来祸害。

命该尊贵，也会从卑贱的地位自然得到富贵；命该贫贱，也会从富裕的地位自然地衰败。

凡是人碰巧迎合了君主或上司而受到赏识重用，与受到来自乡里和朝廷的损害，都是由于命。

以不完美来说，美玉会被说得有斑点，珍珠会被视为有残缺。

泰山样的罪恶，君子不会有；毛发样的好事，小人不会具备。

王充名人名言

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